中阿含經

No. 26

中阿含經卷第一

　　東晉孝武及安帝世隆安元年十一

　　月至二年六月了於東亭寺罽賓 三藏

　　 瞿曇僧伽提婆譯道祖 筆受

中 阿含 七法品 第一(有十經)(初 一日誦)

(有 五品半合有 六十四經)

善法．晝度樹　　城．水．木積喻

善人往． 漏盡七

（一）中 阿含 七法品 善法經 第一

我聞 如是。 一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園。 爾時。 世尊吿諸 比丘。 若有 比丘 成就

七法者。便於 賢聖得歡 喜樂。正趣 漏盡。云

何爲七。謂 比丘 知法．知義．知時．知節．知

己． 知衆． 知人勝如。 云何 比丘爲 知法耶。謂

比丘知 正經． 歌詠． 記說．偈咃． 因緣．撰錄．

本起．此說． 生處． 廣解． 未曾有法及說是義。

是謂 比丘爲 知法也。 若有 比丘不 知法者。

謂不知 正經． 歌詠． 記說．偈咃． 因緣．撰錄．本

起．此說． 生處． 廣解． 未曾有法及說義。 如是比

丘爲不 知法。 若有 比丘 善知法者。謂知正

經． 歌詠． 記說．偈咃． 因緣．撰錄．本起．此說． 生處．廣

解． 未曾有法及說義。是謂 比丘 善知法也。云

何 比丘爲知義耶。謂 比丘知 彼彼說義是彼

義．是此義。是謂 比丘爲知義也。 若有 比丘

不知義者。謂不知 彼彼說義是彼義．是此

義。 如是 比丘爲不知義。 若有 比丘 善知

義者。謂知 彼彼說義是彼義．是此義。是謂

比丘 善知義也。 云何 比丘爲知時耶。謂比

丘知是時修下相。是時修高相。是時修捨

相。是謂 比丘爲知時也。 若有 比丘不知

時者。謂不知是時修下相。是時修高相。是

時修捨相。 如是 比丘爲不知時。 若有比

丘 善知時者。謂知是時修下相。是時修高

相。是時修捨相。是謂 比丘 善知時也。 云何

比丘爲知節耶。謂 比丘知節。若飮若食．若

去若住．若坐若臥．若語若默．若 大小便。捐

除 睡眠。 修行 正智。是謂 比丘爲知節也。若

有 比丘不知節者。謂不知若飮若食．若去

若住．若坐若臥．若語若默．若 大小便。捐除睡

眠。 修行 正智。 如是 比丘爲不知節。 若有

比丘 善知節者。謂知若飮若食。若去若住。若

坐若臥．若語若默．若 大小便。捐除 睡眠。

修行 正智。是謂 比丘 善知節也。 云何 比丘

爲知己耶。謂 比丘 自知 我有 爾所信．戒．聞．

施．慧．辯． 阿含及 所得。是謂 比丘爲知己也。

若有 比丘不知己者。謂不 自知 我有爾

所信．戒．聞．施．慧．辯． 阿含及 所得。 如是 比丘爲

不知己。 若有 比丘 善知己者。謂 自知我

有 爾所信．戒．聞．施．慧．辯． 阿含及 所得。是謂比

丘 善知己也。 云何 比丘爲 知衆耶。謂 比丘

知此 刹利衆．此 梵志衆．此 居士衆．此 沙門

衆。我 於彼衆應 如是去． 如是住． 如是坐．

如是語． 如是默。是謂 比丘爲 知衆也。 若有

比丘不 知衆者。謂不知此 刹利衆．此 梵志

衆．此 居士衆．此 沙門衆。我 於彼衆應 如是

去． 如是住． 如是坐． 如是語． 如是默。 如是比

丘爲不 知衆。 若有 比丘 善知衆者。謂知

此 刹利衆．此 梵志衆．此 居士衆．此 沙門衆．我

於彼衆應 如是去． 如是住． 如是坐． 如是語．

如是默。是謂 比丘 善知衆也。 云何 比丘知

人勝如。謂 比丘知 有二種人。 有信有 不信。

若 信者勝。 不信者爲 不如也。謂信人 復有

二種。有數往見 比丘。有不數往見 比丘。若

數往見 比丘者勝。不數往見 比丘者爲不

如也。謂數往見 比丘人復 有二種。有 禮敬

比丘。有不 禮敬 比丘。若 禮敬 比丘者勝。不

禮敬 比丘者爲 不如也。謂 禮敬 比丘人復

有二種。有問經。有不問經。若問 經者勝。

不問 經者爲 不如也。謂問經人復 有二種。

有 一心聽經。有不 一心聽經。若 一心聽

經者勝。不 一心聽 經者爲 不如也。謂一

心聽經人復 有二種。有聞 持法。有聞不

持法。若聞 持法者勝。聞不 持法者爲不

如也。謂聞 持法人復 有二種。有 聞法觀

義。有 聞法不觀義。若 聞法觀義者勝。聞

法不觀義者爲 不如也。謂 聞法觀義人

復 有二種。有 知法．知義．向法次法． 隨順

於法． 如法行之。有不 知法．不知義．不向

法次法．不 隨順法． 不如 法行。若 知法．知

義．向法次法． 隨順於法．如 法行者勝。不知

法．不知義．不向法次法．不 隨順法．不

如 法行者爲 不如也。謂 知法．知義．向法

次法． 隨順於法． 如法 行人復 有二種。有

自 饒益。亦 饒益他。 饒益多人。愍傷 世間。爲

天．爲人求義及 饒益。求 安隱 快樂。有不自

饒益。亦 不饒益他。 不饒益多人。不愍傷

世間。不爲天．不爲人求義及 饒益。求安

隱 快樂。若自 饒益。亦 饒益他。 饒益多人。愍

傷 世間。爲天．爲人求義及 饒益。求 安隱

快樂者。此人 於彼 人中爲極 第一。爲大．爲

上．爲最．爲勝．爲尊．爲妙。 譬如因牛有乳。

因乳有酪。因酪 有生酥。因生酥有熟酥。

因熟酥有酥精。酥精者。 於彼中爲極 第一。

爲大．爲上．爲最．爲勝．爲尊．爲妙． 如是若

人自 饒益。亦 饒益他。 饒益多人。愍傷 世間。

爲天．爲人求義及 饒益。求 安隱 快樂。此二

人如上 所說。如上 分別。如上 施設。此爲第

一。爲大。爲上．爲最．爲勝．爲尊．爲妙。是謂

比丘 知人勝如。 佛說 如是。彼諸 比丘聞佛

所說。 歡喜 奉行。

善法經 第一竟( 一千 四百 二十 三字)

（二）中 阿含 七法品晝度 樹經 第二(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園。 爾時。 世尊吿諸 比丘。若 三十三天晝

度樹葉萎黃。是時。 三十三天悅樂 歡喜。晝度

樹葉 不久當落。 復次。 三十三天晝度樹葉已

落。是時。 三十三天悅樂 歡喜。晝度樹葉不

久當 還生。 復次。 三十三天晝度樹葉 已還生。

是時。 三十三天悅樂 歡喜。晝度樹 不久 當生

網。 復次。 三十三天晝度樹 已生網。是時。 三十

三天悅樂 歡喜。晝度樹 不久 當生如鳥喙。

復次。 三十三天晝度樹 已生如鳥喙。是時。三

十 三天悅樂 歡喜。晝度樹 不久當開如缽。

復次。 三十三天晝度樹已開如缽。是時。 三十

三天悅樂 歡喜。晝度樹 不久當盡敷開。若

晝度樹 已盡敷開。光所照。色所映。香 所熏。

周百 由延。是時。 三十三天於中夏 四月。以

天 五欲 功德 具足而自 娛樂。是謂 三十三天

於晝度樹下 集會 娛樂也。 如是義。 聖弟子

亦復爾。思念 出家。是時 聖弟子 名爲葉黃。

猶 三十三天晝度樹葉萎黃也。 復次。聖弟

子剃除鬚髮。著 袈裟衣。至信．捨家．無家．

學道。是時 聖弟子 名爲葉落。猶 三十三天

晝度樹葉落也。 復次。 聖弟子 離欲．離惡不

善之法。有覺．有觀。 離生喜．樂。得 初禪 成就

遊。是時。 聖弟子名葉 還生。猶 三十三天晝度

樹葉 還生也。 復次。 聖弟子覺． 觀已息。內靜．

一心。 無覺．無觀。定生喜．樂。得 第二禪 成就

遊。是時。 聖弟子 名爲生網。猶 三十三天晝度

樹生網也。 復次。 聖弟子離於喜欲。捨 無求

遊。 正念 正智而身覺樂。謂聖 所說．聖所捨．念．

樂住．空。得 第三禪 成就遊。是時。 聖弟子名

生如鳥喙。猶 三十三天晝度樹如鳥喙也。復

次。 聖弟子樂滅．苦滅。喜．憂本 已滅。 不苦不樂．

捨．念． 淸淨。得 第四禪 成就遊。是時。 聖弟子

名生如缽。猶 三十三天晝度樹如缽也。復

次。 聖弟子諸 漏已盡。 心解脫． 慧解脫。於現

法中自 知自覺。自 作證 成就遊。生 已盡。梵

行已立。 所作已辦。不更受有。知 如眞。是時。

聖弟子名盡敷開。猶 三十三天晝度樹盡敷

開也。彼爲 漏盡阿羅訶 比丘。 三十三天集

在 善法正殿。咨嗟 稱歎。某 尊弟子於某村

邑剃除鬚髮。著 袈裟衣。至信．捨家．無家．學

道。諸 漏已盡。 心解脫． 慧解脫。 於現法中

自 知自覺。自 作證 成就遊。生 已盡。 梵行已立。

所作已辦。不更受有。知 如眞。是謂 漏盡阿

羅訶共 集會也。如 三十三天晝度樹下共集

會也。 佛說 如是。彼諸 比丘聞佛 所說。 歡喜

奉行。

晝度 樹經 第二竟(七百 五十 二字)

（三）中 阿含 七法品城喻經 第三(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園。 爾時。 世尊吿諸 比丘。如王邊城七事

具足。 四食豐饒。易不 難得。 是故 王城不爲

外敵破。 唯除內自壞。 云何 王城七事 具足。

謂王邊城 造立樓櫓。築地使堅。 不可 毀壞。

爲內 安隱。制外 怨敵。是謂 王城 一事 具足。

復次。如王邊城掘鑿池塹。極使深廣。修備

可依。爲內 安隱。制外 怨敵。是謂 王城二事

具足。 復次。如王邊城 周匝通道。開除平博。

爲內 安隱。制外 怨敵。是謂 王城 三事 具足。

復次。如王邊城集 四種軍力 象軍．馬軍．車

軍．步軍。爲內 安隱。制外 怨敵。是謂 王城四

事 具足。 復次。如王邊城豫備軍器弓．矢．鉾．

戟。爲內 安隱。制外 怨敵。是謂 王城 五事具

足。 復次。如王邊城立守門大將。明略 智辯。

勇毅奇謀。善則聽入。 不善則禁。爲內 安隱。

制外 怨敵。是謂 王城六事 具足。 復次。如王

邊城築立高墻。令極 牢固。泥塗堊灑。爲內

安隱。制外 怨敵。是謂 王城七事 具足也。云

何 王城 四食豐饒。易不 難得。謂王邊城水草

樵木。資有豫備。爲內 安隱。制外 怨敵。是謂

王城 一食豐饒。易不 難得。 復次。如王邊城多

收稻穀及儲畜麥。爲內 安隱。制外 怨敵。是

謂 王城 二食豐饒。易不 難得。 復次。如王邊

城多積秥豆及 大小豆。爲內 安隱。制外怨

敵。是謂 王城三食豐饒。易不 難得。 復次。如

王邊城畜酥油．蜜及甘蔗．糖．魚．鹽．脯肉。 一切

具足。爲內 安隱。制外 怨敵。是謂 王城四

食豐饒。易不 難得。 如是 王城七事 具足。四

食豐饒。易不 難得。不爲外敵破。 唯除內自

壞。 如是。若 聖弟子亦得 七善法。逮四 增上

心。易不 難得。 是故 聖弟子不爲 魔王之所

得便。亦不隨惡 不善之法。不爲 染污 所染。

不復更 受生也。 云何 聖弟子得 七善法。謂

聖弟子得 堅固信。深著 如來。 信根已立。終

不隨外 沙門． 梵志。若天．魔．梵 及餘 世間。是謂

聖弟子得一 善法。 復次。 聖弟子 常行慚恥。

可慚知慚。 惡不善法穢汙 煩惱。受諸 惡報。

造 生死本。是謂 聖弟子得 二善法。 復次。聖

弟子 常行羞愧。可愧知愧。 惡不善法穢汙煩

惱。受諸 惡報。造 生死本。是謂 聖弟子得三

善法。 復次。 聖弟子 常行 精進。 斷惡 不善。修

諸 善法。恒 自起意。專一 堅固。爲諸 善本。不

捨 方便。是謂 聖弟子得四 善法。 復次。 聖弟子

廣學 多聞。守持 不忘。 積聚博聞。 所謂法者。初

善．中善．竟亦善。 有義有文。 具足 淸淨。 顯現

梵行。 如是 諸法廣學 多聞。 翫習至千。意所

惟觀。明見深達。是謂 聖弟子得 五善法。復

次。 聖弟子 常行於念。 成就 正念。久所曾習。

久所曾聞。恒憶 不忘。是謂 聖弟子得六善

法。 復次。 聖弟子 修行 智慧。觀 興衰法。得如

此智。聖 慧明達。 分別 曉了。 以正盡苦。是謂聖

弟子得 七善法也。 云何 聖弟子逮四 增上

心。易不 難得。謂 聖弟子 離欲．離惡 不善之

法。有覺．有觀。 離生喜．樂。逮 初禪 成就遊。是

謂 聖弟子逮初 增上心。易不 難得。 復次。聖

弟子覺． 觀已息。內靜． 一心。 無覺．無觀。定生喜．

樂。逮 第二禪 成就遊。是謂 聖弟子逮 第二

增上心。易不 難得。 復次。 聖弟子離於喜欲。

捨 無求遊。 正念 正智而身覺樂。謂聖 所說．聖

所捨．念． 樂住．空。逮 第三禪 成就遊。是謂聖

弟子逮 第三 增上心。易不 難得。 復次。 聖弟子

樂滅．苦滅。喜．憂本 已滅。 不苦不樂．捨．念． 淸淨。

逮 第四禪 成就遊。是謂 聖弟子逮 第四 增上

心。易不 難得。 如是。 聖弟子得 七善法。逮四

增上心。易不 難得。不爲 魔王之 所得便。

亦不隨惡 不善之法。不爲 染污 所染。 不復

更 受生。如王邊城 造立樓櫓。築地使堅。不

可 毀壞。爲內 安隱。制外 怨敵。 如是。 聖弟子

得 堅固信。深著 如來。 信根已立。終不隨外

沙門。 梵志。若天．魔．梵 及餘 世間。是謂 聖弟子

得信樓櫓。除惡 不善。修諸 善法也。如王邊

城掘鑿池塹。極使深廣。修備可依。爲內安

隱。制外 怨敵。 如是。 聖弟子 常行慚恥。可慚

知慚。 惡不善法穢汙 煩惱。受諸 惡報。造生

死本。是謂 聖弟子得慚池塹。除惡 不善。修

諸 善法也。如王邊城 周匝通道。開除平博。

爲內 安隱。制外 怨敵。 如是。 聖弟子 常行羞

愧。可愧知愧。 惡不善法穢污 煩惱。受 諸惡

報。造 生死本。是謂 聖弟子得愧平道。除惡

不善。修諸 善法也。如王邊城集 四種軍

力 象軍．馬軍．車軍．步軍。爲內 安隱。制外怨

敵。 如是。 聖弟子 常行 精進。 斷惡 不善。修諸

善法。恒 自起意。專一 堅固。爲諸 善本。 不捨

方便。是謂 聖弟子得 精進軍力。除惡 不善。

修諸 善法也。如王邊城豫備軍器弓．矢．

鉾．戟。爲內 安隱。制外 怨敵。 如是。 聖弟子廣

學 多聞。守持 不忘。 積聚博聞。 所謂法者。 初善．

中善．竟亦善。 有義有文。 具足 淸淨。 顯現梵

行。 如是 諸法廣學 多聞。 翫習至千。意所惟

觀。明見深達。是謂 聖弟子得 多聞軍器。除

惡 不善。修諸 善法也。如王邊城立守門大

將。明略 智辯。勇毅奇謀。善則聽入。 不善則禁。

爲內 安隱。制外 怨敵。 如是。 聖弟子 常行於

念。 成就 正念。久所曾習。久所曾聞。恒憶不

忘。是謂 聖弟子得念守門大將。除惡 不善。

修諸 善法也。如王邊城築立高牆。令極牢

固。泥塗堊灑。爲內 安隱。制外 怨敵。 如是。聖

弟子 修行 智慧。觀 興衰法。得 如此智。 聖慧

明達。 分別 曉了。 以正盡苦。是謂 聖弟子得

智慧牆。除惡 不善。修諸 善法也。如王邊城

水草樵木。資有豫備。爲內 安隱。制外 怨敵。

如是。 聖弟子 離欲．離惡 不善之法。有覺．有觀。

離生喜．樂。逮 初禪 成就遊。 樂住無乏。 安隱

快樂。自致 涅槃也。如王邊城多收稻穀及

儲畜麥。爲內 安隱。制外 怨敵。 如是。聖弟

子覺． 觀已息。內靜． 一心。 無覺．無觀。定生喜．

樂。逮 第二禪 成就遊。 樂住無乏。 安隱 快樂。自

致 涅槃也。如王邊城多積秥豆及 大小豆。

爲內 安隱。制外 怨敵。 如是。 聖弟子離於

喜欲。捨 無求遊。 正念 正智而身覺樂。謂聖所

說．聖所捨．念． 樂住．空。逮 第三禪 成就遊。 樂住

無乏。 安隱 快樂。自致 涅槃也。如王邊城畜

酥油．蜜及甘蔗．糖．魚．鹽．脯肉。 一切 充足。爲

內 安隱。制外 怨敵。 如是。 聖弟子樂滅．苦滅。

喜．憂本 已滅。 不苦不樂．捨．念． 淸淨。逮 第四禪

成就遊。 樂住無乏。 安隱 快樂。自致 涅槃。佛

說 如是。彼諸 比丘聞佛 所說。 歡喜 奉行。

城喻經 第三竟( 一千九百 二字)

（四）中 阿含 七法品水喻經 第四(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園。 爾時。 世尊吿諸 比丘。我 當爲汝說七

水人。 諦聽。 諦聽。善思念之。時。諸 比丘受教而

聽。 佛言。 云何爲七。 或有一人常臥水中。或

復有人出水還沒。或 復有人出水而住。或

復有人出水而住。住已而觀。或 復有人出

水而住。住已而觀。 觀已而渡。或 復有人出

水而住。住已而觀。 觀已而渡。渡已至 彼岸。

或 復有人出水而住。住已而觀。 觀已而渡。

渡已至 彼岸。至 彼岸已。謂住岸人。 如是。

我 當復爲汝說七水喻人。 諦聽。 諦聽。善思

念之。時。諸 比丘受教而聽。 佛言。 云何爲七。

或有人常臥。或 復有人出 已還沒。 或復

有人出已而住。或 復有人出已而住。住已而

觀。或 復有人出已而住。住已而觀。 觀已而

渡。或 復有人出已而住。住已而觀。 觀已而

渡。渡已至 彼岸。或 復有人出已而住。住已

而觀。 觀已而渡。渡已至 彼岸。至 彼岸已。

謂住岸 梵志。此七水喻人。我 略說也。如上

說。如上 施設。汝知何義。 何所 分別。有 何因

緣。時。諸 比丘白 世尊曰。 世尊爲 法本。 世尊

爲 法主。法由 世尊。 唯願說之。我等 聞已。

得廣知義。佛便吿曰。 汝等 諦聽。善思念之。

我當爲汝 分別其義。時。諸 比丘受教而聽

佛言。 云何有人常臥。謂 或有人爲 不善法

之所 覆蓋。染汙 所染。受 惡法報。造 生死本。

是謂有人常臥。猶人沒溺。臥于水中。我說

彼人 亦復 如是。是謂初水喻人。 世間諦如

有也。 云何有人出 已還沒。謂人旣出。得信善

法。 持戒． 布施． 多聞． 智慧。 修習 善法。彼 於後

時失信不固。失 持戒． 布施． 多聞． 智慧而不

堅固。是謂有人出 已還沒。猶人溺水。旣出

還沒。我說彼人 亦復 如是。是謂 第二水喻

人。 世間諦 如有也。 云何有人出已而住。謂

人旣出。得信 善法。 持戒． 布施． 多聞． 智慧。 修習

善法。彼於 後時信固不失。 持戒． 布施． 多聞．

智慧。 堅固不失。是謂有人出已而住。猶人

溺水。出已而住。我說彼人 亦復 如是。是謂

第三水喻人。 世間諦 如有也。 云何有人出已

而住。住已而觀。謂人旣出。得信 善法。 持戒．布

施． 多聞． 智慧。 修習 善法。彼於 後時信固不

失。 持戒． 布施． 多聞． 智慧。 堅固不失。住 善法

中。知苦 如眞。知苦習．知苦滅．知苦 滅道

如眞。彼 如是知． 如是見。 三結便盡。謂 身見．戒

取．疑。 三結 已盡。得 須陀洹。 不墮 惡法。定趣

正覺。極受 七有。 天上． 人間七 往來已。便得

苦際。是謂有人出已而住。住已而觀。猶人

溺水。出已而住。住已而觀。我說彼人 亦復

如是。是謂 第四水喻人。 世間諦 如有也。云

何有人出已而住。住已而觀。 觀已而渡。謂人

旣出。得信 善法。 持戒． 布施． 多聞． 智慧。 修習善

法。彼於 後時信固不失。 持戒。 布施． 多聞．智

慧。 堅固不失。住 善法中。知苦 如眞。知苦

習．知苦滅．知苦 滅道 如眞。 如是知． 如是

見。 三結便盡。謂 身見． 戒取．疑。 三結 已盡。婬．怒．癡

薄。得 一往來 天上． 人間。 一往來已。便得 苦際。

是謂有人出已而住。住已而觀。 觀已而渡。

猶人溺水。出已而住。住已而觀。 觀已而渡。

我說彼人 亦復 如是。是謂 第五水喻人。世

間諦 如有也。 云何有人出已而住。住已而觀。

觀已而渡。渡已至 彼岸。謂人旣出。得信善

法。 持戒． 布施． 多聞． 智慧。 修習 善法。彼於 後時

信固不失。 持戒． 布施． 多聞． 智慧。 堅固不失。

住 善法中。知苦 如眞。知苦習．知苦滅．知

苦 滅道 如眞。 如是知． 如是見。 五下分結盡。謂

貪欲． 瞋恚． 身見． 戒取．疑。 五下分結盡已。生於

彼間。便 般涅槃。得 不退法。 不還 此世。是謂

有人出已而住。住已而觀。 觀已而渡。渡已

至 彼岸。猶人溺水。出已而住。住已而觀。觀

已而渡。渡已至 彼岸。我說彼人 亦復如

是。是謂 第六水喻人。 世間諦 如有也。 云何有

人出已而住。住已而觀。 觀已而渡。渡已至

彼岸。至 彼岸已。謂住岸 梵志。謂人旣出。得

信 善法。 持戒． 布施． 多聞． 智慧。 修習 善法。彼於

後時信固不失。 持戒． 布施． 多聞． 智慧。 堅固不

失。住 善法中。知苦 如眞。知苦習．知苦滅．

知苦 滅道 如眞。 如是知． 如是見。 欲漏心解

脫。 有漏． 無明漏 心解脫。 解脫已。便知 解脫。

生 已盡。 梵行已立。 所作已辦。不更受有。知如

眞。是謂有人出已而住。住已而觀。 觀已而

渡。渡已至 彼岸。至 彼岸已。謂住岸 梵志。

猶人溺水。出已而住。住已而觀。 觀已而渡。

渡已至 彼岸。至 彼岸已。謂住岸人。我說

彼人 亦復 如是。是謂 第七水喻人。 世間諦

如有也。我向 所言。 當爲汝說七水人者。

因此 故說。 佛說 如是。彼諸 比丘聞佛 所說。

歡喜 奉行

水喻經 第四竟(千三百 八十 八字)

（五）中 阿含 七法品木積喻經 第五(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊 拘薩羅。在 人間。與大

比丘衆 翼從而行。 爾時。 世尊則於中路。忽

見一處有大木積。洞燃俱熾。 世尊見已。便

下道側。更就餘樹敷 尼師檀。 結加趺坐

世尊坐已。吿諸 比丘。 汝等見彼有大木積

洞燃俱熾耶。時。諸 比丘答曰。見也。 世尊。世

尊復吿諸 比丘曰。於 汝意云何。謂大木

積洞燃俱熾。若抱．若坐．若臥。謂 刹利女。 梵志．

居士．工師女。年在盛時。 沐浴香薰。著 明淨衣。

華鬘． 瓔珞 嚴飾 其身。若抱．若坐．若臥。何者爲

樂。時。諸 比丘白曰。 世尊。謂大木積洞燃俱熾。

若抱．若坐．若臥。甚苦。 世尊。謂 刹利女。 梵志．居

士．工師女。年在盛時。 沐浴香薰。著 明淨衣。華

鬘． 瓔珞 嚴飾 其身。若抱．若坐．若臥。 甚樂。 世尊

世尊吿曰。我爲汝說。不令 汝等學 沙門失

沙門道。汝欲成 無上 梵行者。寧抱木積洞

燃俱熾。若坐．若臥。彼雖 因此 受苦或死。然

不以是 身壞 命終。趣至惡處。生 地獄中。若

愚癡人 犯戒不 精進。生 惡不善法。 非梵行稱

梵行。非 沙門稱 沙門。若抱 刹利女。 梵志．居

士．工師女。年在盛時。 沐浴香薰。著 明淨衣。華

鬘． 瓔珞 嚴飾 其身。若坐．若臥者。彼 愚癡 人因

是 長夜 不善不義。受 惡法報。 身壞 命終。趣至

惡處。生 地獄中。 是故 汝等當觀自義．觀

彼義．觀兩義。當 作是念。我 出家學。 不虛不

空。 有果有報。有極 安樂。生諸 善處而得長

壽。受人 信施衣被． 飮食．床褥． 湯藥。令諸 施主

得大福祐。得 大果報。得 大光明者。當作

是學。 世尊復吿諸 比丘曰。 於意云何。 若有

力士以緊索 毛繩絞勒其[跳-兆+專]斷皮。斷皮

已斷肉。 斷肉 已斷筋。斷筋 已斷骨。斷骨

已至髓而住。若從 刹利． 梵志． 居士．工師受

其 信施。 按摩身體．支節．手足。何者爲樂。時。

諸 比丘白曰。 世尊。 若有 力士以緊索 毛繩

絞勒其[跳-兆+專]斷皮。斷皮 已斷肉。 斷肉 已斷

筋。斷筋 已斷骨。斷骨已至髓而住。甚苦。世

尊。若從 刹利． 梵志． 居士．工師受其 信施。按

摩身體．支節．手足。 甚樂。 世尊。 世尊吿曰。我爲

汝說。不令 汝等學 沙門失 沙門道。汝欲成

無上 梵行者。寧令 力士以緊索 毛繩絞勒

其[跳-兆+專]斷皮。斷皮 已斷肉。 斷肉 已斷筋。斷

筋 已斷骨。斷骨已至髓而住。彼雖 因此受

苦或死。然不以是 身壞 命終。趣至惡處。生

地獄中。若 愚癡人 犯戒不 精進。生惡 不善

法。 非梵行稱 梵行。非 沙門稱 沙門。從 刹利．

梵志． 居士．工師受其 信施。 按摩身體．支節．手

足。彼 愚癡 人因是 長夜 不善不義。受 惡法報。

身壞 命終。趣至惡處。生 地獄中。 是故 汝等

當觀自義．觀彼義．觀兩義。當 作是念。我

出家學。 不虛 不空。 有果有報。有極 安樂。生

諸 善處而得 長壽。受人 信施衣被． 飮食．床褥．

湯藥。令諸 施主得大福祐。得 大果報。得大

光明者。當作是學。 世尊復吿諸 比丘曰。於

意 云何。 若有 力士以瑩磨利刀截斷其髀。

若從 刹利． 梵志． 居士．工師受 信施． 禮拜。 恭敬

將迎。何者爲樂。時。諸 比丘白曰。 世尊。 若有

力士以瑩磨利刀截斷其髀。甚苦。 世尊。若

從 刹利． 梵志． 居士．工師受 信施． 禮拜。 恭敬

將迎。 甚樂。 世尊。 世尊吿曰。我爲汝說。不令

汝等學 沙門失 沙門道。汝欲成 無上 梵行

者。寧令 力士以瑩磨利刀截斷其髀。彼雖

因此 受苦或死。然不以是 身壞 命終。趣至

惡處。生 地獄中。若 愚癡人 犯戒不 精進。生

惡不善法。 非梵行稱 梵行。非 沙門稱 沙門。

從 刹利． 梵志． 居士．工師受 信施． 禮拜。 恭敬將

迎。彼 愚癡 人因是 長夜 不善不義。受 惡法報。

身壞 命終。趣至惡處。生 地獄中。 是故 汝等

當觀自義．觀彼義．觀兩義。當 作是念。我

出家學。 不虛 不空。 有果有報。有極 安樂。生

諸 善處而得 長壽。受人 信施衣被． 飮食床褥．

湯藥。令諸 施主得大福祐。得 大果報。得大

光明者。當作是學。 世尊復吿諸 比丘曰。於

意 云何。 若有 力士以鐵銅鍱洞燃俱熾。纏

絡 其身。若從 刹利． 梵志． 居士．工師受 信施衣

服。何者爲樂。時。諸 比丘白曰。 世尊。 若有力

士以鐵銅鍱洞燃俱熾。纏絡 其身。甚苦。世

尊。若從 刹利． 梵志． 居士．工師受 信施 衣服。

甚樂。 世尊。 世尊吿曰。我爲汝說。不令 汝等

學 沙門失 沙門道。汝欲成 無上 梵行者。寧

令 力士以鐵銅鍱洞燃俱熾。纏絡 其身。彼

雖 因此 受苦或死。然不以是 身壞 命終。趣

至惡處。生 地獄中。若 愚癡人 犯戒不 精進。

生 惡不善法。 非梵行稱 梵行。非 沙門稱沙

門。從 刹利． 梵志． 居士．工師受 信施 衣服。彼

愚癡 人因是 長夜 不善不義。受 惡法報。 身壞

命終。趣至惡處。生 地獄中。 是故 汝等當觀

自義．觀彼義．觀兩義。當 作是念。我 出家學。

不虛 不空。 有果有報。有極 安樂。生 諸善

處而得 長壽。受人 信施衣被． 飮食．床褥．湯

藥。令諸 施主得大福祐。得 大果報。得 大光

明者。當作是學。 世尊復吿諸 比丘曰。於

意 云何。 若有 力士以熱鐵鉗鉗開其口。

便以鐵丸洞燃俱熾。著其口中。彼熱鐵丸燒

脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒

咽。燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃

已下過。若從 刹利． 梵志． 居士．工師受 信施食

無量 衆味。何者爲樂。時。諸 比丘白曰。世

尊。 若有 力士以熱鐵鉗鉗開其口。便以

鐵丸洞燃俱熾。著其口中。彼熱鐵丸燒脣。

燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。

燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃已

下過。甚苦。 世尊。若從 刹利． 梵志． 居士．工師

受 信施食 無量 衆味。 甚樂。 世尊。 世尊吿曰。

我爲汝說。不令 汝等學 沙門失 沙門道。汝

欲成 無上 梵行者。寧令 力士以熱鐵鉗

鉗開其口。便以鐵丸洞燃俱熾。著其口

中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒

齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒

腸胃。燒腸胃已下過。彼雖 因此 受苦或死。

然不以是 身壞 命終。趣至惡處。生 地獄中。

若 愚癡人 犯戒不 精進。生 惡不善法。非梵

行稱 梵行。非 沙門稱 沙門。從 刹利． 梵志．

居士．工師受 信施食 無量 衆味。彼 愚癡人

因是 長夜 不善不義。受 惡法報。 身壞 命終。

趣至惡處。生 地獄中。 是故 汝等當觀自義．

觀彼義．觀兩義。當 作是念。我 出家學。不

虛 不空。 有果有報。有極 安樂。生諸 善處

而得 長壽。受人 信施衣被． 飮食．床褥． 湯藥。

令諸 施主得大福祐。得 大果報。得 大光明

者。當作是學。 世尊復吿諸 比丘曰。於意云

何。 若有 力士以鐵銅床洞燃俱熾。強逼使

人坐臥其上。若從 刹利． 梵志． 居士．工師受

其 信施 床榻 臥具。何者爲樂。時。諸 比丘白曰。

世尊。 若有 力士以鐵銅床洞燃俱熾。強逼

使人坐臥其上。甚苦。 世尊。若從 刹利． 梵志．

居士．工師受其 信施 床榻 臥具。 甚樂。 世尊。世

尊吿曰。我爲汝說。不令 汝等學 沙門失沙

門道。汝欲成 無上 梵行者。寧令 力士以鐵

銅床洞燃俱熾。強逼使人坐臥其上。彼雖

因此 受苦或死。然不以是 身壞 命終。趣至

惡處。生 地獄中。若 愚癡人 犯戒不 精進。生

惡不善法。 非梵行稱 梵行。非 沙門稱 沙門。

從 刹利． 梵志． 居士．工師受其 信施 床榻 臥具。

彼 愚癡 人因是 長夜 不善不義。受 惡法報。身

壞 命終。趣至惡處。生 地獄中。 是故 汝等當

觀自義．觀彼義．觀兩義。當 作是念。我出

家學。 不虛 不空。 有果有報。有極 安樂。生諸

善處而得 長壽。受人 信施衣被． 飮食．床褥．湯

藥。令諸 施主得大福祐。得 大果報。得 大光

明者。當作是學。 世尊復吿諸 比丘曰。於

意 云何。 若有 力士以大鐵銅釜洞燃俱熾。

撮 擧人已。倒著釜中。若從 刹利． 梵志． 居士．

工師受 信施 房舍。泥治堊灑。窗戶牢密。爐火

熅暖。何者爲樂。時。諸 比丘白曰。 世尊。 若有

力士以大鐵銅釜洞燃俱熾。撮 擧人已。倒

著釜中。甚苦。 世尊。若從 刹利． 梵志． 居士．工師

受 信施 房舍。泥治堊灑。窗戶牢密。爐火熅暖。

甚樂。 世尊。 世尊吿曰。我爲汝說。不令 汝等

學 沙門失 沙門道。汝欲成 無上 梵行者。寧

令 力士以大鐵銅釜洞燃俱熾。撮 擧人已。

倒著釜中。彼雖 因此 受苦或死。然不以

是 身壞 命終。趣至惡處。生 地獄中。若 愚癡人

犯戒不 精進。生 惡不善法。 非梵行稱 梵行。

非 沙門稱 沙門。從 刹利． 梵志． 居士．工師受

信施 房舍。泥治堊灑。窗戶牢密。爐火熅暖。彼

愚癡 人因是 長夜 不善不義。受 惡法報。 身壞

命終。趣至惡處。生 地獄中。 是故 汝等當觀

自義．觀彼義．觀兩義。當 作是念。我 出家

學。 不虛 不空。 有果有報。有極 安樂。生 諸善

處而得 長壽。受人 信施衣被． 飮食．床褥．湯

藥。令諸 施主得大福祐。得 大果報。得 大光

明者。當作是學。說 此法時。 六十 比丘 漏盡

結解。 六十 比丘捨戒還家。 所以者何。 世尊

教誡 甚深。甚難。 學道 亦復 甚深。甚難。 佛說

如是。彼諸 比丘聞佛 所說。 歡喜 奉行

木積喻經 第五竟(二千六百四 十四字)

中阿含經卷 第一(八千 一百 九字)(初 一日誦)

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中阿含經卷 第二

　　東晉 罽賓 三藏 瞿曇僧伽提婆譯

（六） 七法品 善人往經 第六(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤獨

園。 爾時。 世尊吿諸 比丘。我 當爲汝說 七善

人所 往至處及 無餘涅槃。 諦聽。 諦聽。善思念

之。時。諸 比丘受教而聽。 佛言。 云何爲七。 比丘

行當 如是。我者 無我。亦無 我所。 當來 無我。

亦無 我所。已有便斷。 已斷得捨。 有樂 不染。

合會 不著。 如是 行者。 無上息跡慧之 所見。

然 未得證。 比丘行 如是。 往至 何所。 譬如燒

[麩-夫+孚]。纔燃便滅。 當知 比丘 亦復 如是。少慢未

盡。 五下分結 已斷。得 中般涅槃。是謂 第一

善人所 往至處。 世間諦 如有。 復次。 比丘行當

如是。我者 無我。亦無 我所。 當來 無我。亦無

我所。已有便斷。 已斷得捨。 有樂 不染。合會不

著。行 如是者。 無上息跡慧之 所見。然 未得

證。 比丘行 如是。 往至 何所。譬 若如鐵洞燃

俱熾。以椎打之。迸火飛空。上 已卽滅。當

知 比丘 亦復 如是。少慢未盡。 五下分結 已斷。

得 中般涅槃。是謂第 二善人所 往至處。 世間

諦 如有。 復次。 比丘行當 如是。我者 無我。亦

無 我所。 當來 無我。亦無 我所。已有便斷。已

斷得捨。 有樂 不染。合會 不著。行 如是者。無

上息跡慧之 所見。然 未得證。 比丘行 如是。

往至 何所。譬 若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。

迸火飛空。 從上來還。 未至地滅。 當知 比丘

亦復 如是。少慢未盡。 五下分結 已斷。得中

般涅槃。是謂 第三 善人所 往至處。 世間諦如

有。 復次。 比丘行當 如是。我者 無我。亦 無我

所。 當來 無我。亦無 我所。已有便斷。 已斷得

捨。 有樂 不染。合會 不著。行 如是者。 無上息

跡慧之 所見。然 未得證。 比丘行 如是。 往至

何所。譬 若如鐵洞然俱熾。以椎打之。迸火

飛空。墮地而滅。 當知 比丘 亦復 如是。少慢

未盡。 五下分結 已斷。得 生般涅槃。是謂第

四 善人所 往至處。 世間諦 如有。 復次。 比丘

行當 如是。我者 無我。亦無 我所。 當來 無我。

亦無 我所。已有便斷。 已斷得捨。 有樂 不染。

合會 不著。行 如是者。 無上息跡慧之 所見。

然 未得證。 比丘行 如是。 往至 何所。譬 若如

鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮少薪

草上。若煙若燃。燃已便滅。 當知 比丘 亦復如

是。少慢未盡。 五下分結 已斷。得 行般涅槃。

是謂第 五善人所 往至處。 世間諦 如有。復

次。 比丘行當 如是。我者 無我。亦無 我所。當

來 無我。亦無 我所。已有便斷。 已斷得捨。有

樂 不染。合會 不著。行 如是者。 無上息跡慧

之 所見。然 未得證。 比丘行 如是。 往至 何所。

譬 若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。

墮多 薪草上。若煙若燃。燃盡 已滅。 當知 比丘

亦復 如是。少慢未盡。 五下分結 已斷。 得無

行般涅槃。是謂 第六 善人所 往至處。 世間諦

如有。 復次。 比丘行當 如是。我者 無我。亦無

我所。 當來 無我。亦無 我所。已有便斷。 已斷得

捨。 有樂 不染。合會 不著。行 如是者。 無上息

跡慧之 所見。然 未得證。 比丘行 如是。 往至

何所。譬 若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火

飛空。墮多 薪草上。若煙若燃。燃已便燒村邑．

城郭． 山林． 曠野。燒村邑．城郭． 山林． 曠野已。或

至道．至水．至平地滅。 當知 比丘 亦復 如是。

少慢未盡。 五下分結 已斷。得 上流 阿迦膩

吒 般涅槃。是謂第 七善人所 往至處。 世間諦

如有。 云何 無餘涅槃。 比丘行當 如是。我者

無我。亦無 我所。 當來 無我。亦無 我所。已有

便斷。 已斷得捨。 有樂 不染。合會 不著。行如

是者。 無上息跡慧之 所見。而 已得證。我說彼

比丘不至 東方。不至 西方． 南方．北方． 四維．

上．下。便 於現法中息跡 滅度。我向 所說七

善人所 往至處及 無餘涅槃者。 因此 故說。佛

說 如是。彼諸 比丘聞佛 所說。 歡喜 奉行

善人往經 第六竟(千 一百 三字)

（七）中 阿含 七法品 世間福經 第七(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊拘舍彌。在瞿 沙羅園

爾時。 尊者 摩訶 周那則於晡時從 宴坐起。

往詣佛所。到已 作禮。卻坐一面。白曰。 世尊。

可得 施設 世間福耶。 世尊吿曰。 可得。周

那。有七 世間福。得大福祐。得 大果報。得大

名譽。得大 功德。 云何爲七。 周那。 有信 族姓

男． 族姓女。施 比丘衆 房舍．堂閣。 周那。是謂

第一 世間之福。得大福祐。得 大果報。得 大名

譽。得大 功德。 復次。 周那。 有信 族姓男． 族姓

女。於 房舍中 施與 床座．氍[毯-炎+數]．毾[毯-炎+登]．氈褥．

臥具。 周那。是謂第 二世間之福。得大福祐。

得 大果報。得大 名譽。得大 功德。 復次。 周那。

有信 族姓男． 族姓女。於 房舍中 施與 一切

新 淨妙衣。 周那。是謂第 三世間之福。得大

福祐。得 大果報。得大 名譽。得大 功德。 復次。

周那。 有信 族姓男． 族姓女。於 房舍中 常施

於衆朝粥． 中食。又以園民 供給使令。若風

雨寒雪。躬往園所。增施 供養。諸 比丘衆食已。

不患風雨寒雪沽漬 衣服。 晝夜 安樂禪寂

思惟。 周那。是謂 第七 世間之福。得大福祐。

得 大果報。得大 名譽。得大 功德。 周那。信族

姓男． 族姓女 已得此七 世間福者。若去若來。

若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉

增轉廣。 周那。 譬如恒伽水。從源流出。入于

大海。 於其中間轉深轉廣。 周那。 如是信族

姓男． 族姓女 已得此七 世間福者。若去若來。

若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉

增轉廣。於是。 尊者 摩訶 周那卽從坐起。偏

袒右肩。 右膝著地。 長跪 叉手白曰。 世尊。可

得 施設 出世間福耶。 世尊吿曰。 可得。 周那。

更有七福出於 世間。得大福祐。得 大果報。

得大 名譽。得大 功德。 云何爲七。 周那。 有信

族姓男． 族姓女。聞 如來． 如來 弟子遊於某處。

聞已 歡喜。極懷 踊躍。 周那。是謂 第一 出世間

福。得大福祐。得 大果報。得大 名譽。得大功

德。 復次。 周那。 有信 族姓男． 族姓女。聞如

來． 如來 弟子欲 從彼至此。 聞已 歡喜。極懷

踊躍。 周那。是謂 第二 出世間福。得大福

祐。得 大果報。得大 名譽。得大 功德。 復次。周

那。 有信 族姓男． 族姓女。聞 如來． 如來 弟子

已 從彼至此。 聞已 歡喜。極懷 踊躍。以淸

淨心躬往 奉見。 禮敬 供養。旣 供養已。受 三自

歸於佛．法及 比丘衆。而受 禁戒。 周那。是

謂 第七 出世間福。得大福祐。得 大果報。得

大 名譽。得大 功德。 周那。信 族姓男． 族姓女

若得此七 世間之福及更有七 出世間福

者。其福 不可數。有 爾所福。 爾所 福果。 爾所

福報。唯 不可限． 不可量． 不可得大福之

數。 周那。 譬如從 閻浮洲有五河流。一曰恒

伽。二曰搖尤那。三曰舍勞浮。四曰 阿夷 羅婆

提。五曰摩企。流入 大海。 於其中間水 不可

數。有 爾所升斛。唯 不可限。 不可量． 不可

得大水之數。 周那。 如是信 族姓男． 族姓女

若得此七 世間之福及更有七 出世間福

者。其福 不可數。有 爾所福。 爾所 福果。爾

所 福報。唯 不可限． 不可量． 不可得大福

之數。 爾時。 世尊而說頌曰

恒伽之河　　 淸淨易渡

海多 珍寶　　衆水中王

猶若河水　　世人敬奉

諸川 所歸　　 引入 大海

如是人者　　施衣 飮食

床榻 茵褥　　及諸 坐具

無量 福報　　將至妙處

猶若河水　　 引入 大海

佛說 如是。 尊者 摩訶 周那及諸 比丘聞佛所

說。 歡喜 奉行

世間福經 第七竟(九百九十 三字)

（八）中 阿含 七法品七日經第八(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊 鞞舍離。在奈氏樹園

爾時。 世尊吿諸 比丘。 一切行 無常。 不久 住法．

速 變易法． 不可猗法。 如是 諸行不當 樂著。

當 患厭之。當求 捨離。當求 解脫。 所以者

何。 有時不雨。當不 雨時。 一切諸樹．百穀．

藥木 皆悉枯槁。 摧碎 滅盡。 不得 常住。 是故一

切行 無常。 不久 住法．速 變易法． 不可猗法。如

是 諸行不當 樂著。當 患厭之。當求 捨離。

當求 解脫。 復次。 有時二日 出世。二日出時。

諸溝渠川流 皆悉竭盡。 不得 常住。 是故 一切

行 無常。 不久 住法．速 變易法． 不可猗法。 如是

諸行不當 樂著。當 患厭之。當求 捨離。當

求 解脫。 復次。 有時三日 出世。三日出時。諸

大江河 皆悉竭盡。 不得 常住。 是故 一切行無

常。 不久 住法．速 變易法。 不可猗法。 如是諸

行不當 樂著。當 患厭之。當求 捨離。當求

解脫。 復次。 有時 四日 出世。 四日出時。諸大

泉源從 閻浮洲五河所出。一曰恒伽。二曰

搖尤那。三曰舍牢浮。四曰 阿夷羅 婆提。

五曰摩企。彼大泉源 皆悉竭盡。 不得 常住。

是故 一切行 無常。 不久 住法．速 變易法。 不可

猗法。 如是 諸行不當 樂著。當 患厭之。當

求 捨離。當求 解脫。 復次。 有時五日 出世。五

日出時。 大海水減 一百 由延。轉減 乃至七百

由延。五日出時。海水餘有七百 由延。轉減乃

至 一百 由延。五日出時。 大海水減一 多羅樹。

轉減 乃至七 多羅樹。五日出時。海水餘有七

多羅樹。轉減 乃至一 多羅樹。五日出時。海水

減一人。轉減 乃至七人。五日出時。海水餘有

七人。轉減 乃至一人。五日出時。海水減至頸．

至肩．至腰．至[月*奇]．至膝．至踝。 有時海水消

盡。不足沒指。 是故 一切行 無常。 不久 住法．速

變易法． 不可猗法。 如是 諸行不當 樂著。當

患厭之。當求 捨離。當求 解脫。 復次。 有時

六日 出世。六日出時。 一切 大地 須彌山王皆

悉煙起。合 爲一煙。 譬如陶師始爨窖時。 皆悉

煙起。合 爲一煙。 如是六日出時。 一切 大地須

彌 山王 皆悉煙起。合 爲一煙。 是故 一切行無

常。 不久 住法．速 變易法。 不可猗法。 如是諸

行不當 樂著。當 患厭之。當求 捨離。當求

解脫。 復次。 有時七日 出世。七日出時。 一切大

地 須彌山王洞燃俱熾。合 爲一[火*僉]。 如是七

日出時。 一切 大地 須彌山王洞燃俱熾。合爲

一[火*僉]。風吹火[火*僉]。 乃至 梵天。是時。晃昱 諸天

始生天者。不諳 世間成敗。 不見 世間成

敗。不 知世間成敗。 見大火已。皆 恐怖毛豎

而 作是念。火 不來至此耶。火 不來至此

耶。 前生 諸天諳 世間成敗。見 世間成敗。

知世間成敗。 見大火已。慰勞 諸天曰。莫

得 恐怖。 火法齊彼。終不至此。七日出時。須

彌 山王百 由延崩 散壞 滅盡。二百 由延．三百由

延。 乃至七百 由延崩 散壞 滅盡。七日出時。須

彌 山王及此 大地燒壞 消滅。 無餘栽燼。如

燃酥油。煎熬 消盡。 無餘煙墨。 如是七日出

時。 須彌山王及此 大地 無餘災燼。 是故 一切

行 無常。 不久 住法．速 變易法． 不可猗法。如

是 諸行不當 樂著。當 患厭之。當求 捨離。

當求 解脫。我今爲汝說 須彌山王當崩壞

盡。誰 有能信。唯 見諦者耳。我今爲汝說大

海水當竭 消盡。誰 有能信。唯 見諦者耳。我

今爲汝說 一切 大地當燒燃盡。誰 有能信。唯

見諦者耳。 所以者何。 比丘。昔有 大師名曰

善眼。爲 外道 仙人之所師宗。 捨離 欲愛。

得 如意足。善眼 大師 有無量 百千 弟子。善眼

大師爲諸 弟子說梵 世法。若善眼 大師爲

說梵 世法時。諸 弟子等有 不具足 奉行法

者。彼 命終已。或生 四王天。或生 三十三天。或

生[火*僉]摩天。或生 兜率哆天。或生 化樂天。或

生他 化樂天。若善眼 大師爲說梵 世法時。

諸 弟子等 設有 具足 奉行法者。彼修 四梵

室。 捨離於欲。彼 命終已。 得生 梵天。彼時善

眼 大師而 作是念。我 不應與 弟子 等同俱

至 後世 共生一處。我今 寧可更修 增上慈。

修 增上慈已。 命終 得生晃昱天中。彼時善

眼 大師則於 後時更修 增上慈。修 增上慈

已。 命終 得生晃昱天中。善眼 大師及諸 弟子

學道 不虛。得 大果報。諸 比丘。 於意云何。昔

善眼 大師爲 外道 仙人之所師宗。 捨離欲

愛。得 如意足者。汝謂 異人耶。莫作斯念。當

知 卽是我也。我 於爾時名善眼 大師。爲外

道 仙人之所師宗。 捨離 欲愛。得 如意足。我

於爾時 有無量 百千 弟子。我 於爾時爲諸

弟子說梵 世法。我說梵 世法時。諸 弟子等

有 不具足 奉行法者。彼 命終已。或生 四王

天。或生 三十三天。或生[火*僉]摩天。或生 兜率

哆天。或生 化樂天。或生他 化樂天。我說梵

世法時。諸 弟子等 設有 具足 奉行法者。修

四梵室。 捨離於欲。彼 命終已。 得生 梵天。我

於爾時而 作是念。我 不應與 弟子 等同俱

至 後世 共生一處。我今 寧可更修 增上慈。

修 增上慈已。 命終 得生晃昱天中。我 於後

時更修 增上慈。修 增上慈已。 命終 得生晃

昱天中。我 於爾時及諸 弟子 學道 不虛。得

大果報。我 於爾時親行斯道。爲自 饒益。亦

饒益他。 饒益多人。愍傷 世間。爲天．爲人

求義及 饒益。求 安隱 快樂。 爾時 說法不至

究竟。不 究竟 白淨。不 究竟 梵行。不 究竟

梵行訖。 爾時 不離生．老．病．死． 啼哭．憂慼。亦

未能 得脫 一切苦。 比丘。我今 出世。 如來．無

所著． 等正覺． 明行成爲． 善逝． 世間解． 無上士．道

法御． 天人師。號佛． 衆祐。我今自 饒益。亦 饒益

他。 饒益多人。愍傷 世間。爲天．爲人求義

及 饒益。求 安隱 快樂。我今 說法得至 究竟。

究竟 白淨。 究竟 梵行。 究竟 梵行訖。我今已

離生．老．病．死． 啼哭．憂慼。我今 已得脫 一切苦

佛說 如是。彼諸 比丘聞佛 所說。 歡喜 奉行

七日經第八竟(千七百 一字)

（九）中 阿含 七法品七車經第九(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊 王舍城。在 竹林精舍。

與 大比丘衆共受 夏坐。 尊者 滿慈子亦於

生地受 夏坐。是時。生地諸 比丘受 夏坐訖。

過三月已。補治衣竟。攝衣 持缽。從生地

出。向 王舍城。 展轉進前。至 王舍城。住 王舍

城 竹林精舍。是時。生地諸 比丘詣 世尊所。

稽首 作禮。卻坐一面。 世尊問曰。諸 比丘。從

何所來。何處 夏坐。生地諸 比丘白曰。 世尊。

從生地來。於生地 夏坐。 世尊問曰。 於彼生

地諸 比丘中。 何等 比丘爲諸 比丘所共稱

譽。自少欲． 知足。稱說少欲． 知足。自 閑居。稱說

閑居。自 精進。稱說 精進。自 正念。稱說 正念。

自 一心。稱說 一心。自 智慧。稱說 智慧。自 漏盡。

稱說 漏盡。自 勸發 渴仰。 成就 歡喜。稱說 勸發

渴仰。 成就 歡喜。生地諸 比丘白曰。 世尊。 尊者

滿慈子 於彼生地。爲諸 比丘所共 稱譽。自

少欲． 知足。稱說少欲． 知足。自 閑居。稱說 閑居。

自 精進。稱說 精進。自 正念。稱說 正念。自 一心。

稱說 一心。自 智慧。稱說 智慧。自 漏盡。稱說

漏盡。自 勸發 渴仰。 成就 歡喜。稱說 勸發 渴仰。

成就 歡喜。是時。 尊者舍梨子在 衆中坐。 尊者

舍梨子 作如是念。 世尊如事問彼生地諸比

丘輩。生地諸 比丘 極大 稱譽 賢者 滿慈子。自

少欲． 知足。稱說少欲． 知足。自 閑居。稱說 閑居。

自 精進。稱說 精進。自 正念。稱說 正念。自一

心。稱說 一心。自 智慧。稱說 智慧。自 漏盡。稱

說 漏盡。自 勸發 渴仰。 成就 歡喜。稱說 勸發渴

仰。 成就 歡喜。 尊者舍梨子復 作是念。何時當

得與 賢者 滿慈子共 聚集會。問其少義。彼

或能聽 我之所問。 爾時。 世尊於 王舍城受

夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣 持缽。

從 王舍城出。向舍衛國。 展轉進前。至舍衛

國。卽住 勝林 給孤獨園。 尊者舍梨子與生地

諸 比丘於 王舍城 共住少日。攝衣 持缽。向

舍衛國。 展轉進前。至舍衛國。 共住 勝林 給孤

獨園。是時。 尊者 滿慈子於生地受 夏坐訖。

過三月已。補治衣竟。攝衣 持缽。從生地出。

向舍衛國。 展轉進前。至舍衛國。亦住 勝林

給孤獨園。 尊者 滿慈子詣 世尊所。 稽首 作禮。

於 如來前敷 尼師檀。 結加趺坐。時。 尊者

舍梨子問餘 比丘。 諸賢。何者是 賢者 滿慈子

耶。諸 比丘白 尊者舍梨子。 唯然。 尊者在如

來前坐。白皙隆鼻。如 鸚鵡觜。卽其人也。時。

尊者舍梨子知 滿慈子 色貌已。則善 記念。尊

者 滿慈子過夜平旦。 著衣 持缽。入舍衛國

而行 乞食。食訖中後。還擧衣缽。澡洗手足。

以 尼師檀著於肩上。至 安陀林 經行之

處。 尊者舍梨子亦過夜平旦。 著衣 持缽。入

舍衛國而行 乞食。食訖中後。還擧衣缽。澡

洗手足。以 尼師檀著於肩上。至 安陀林經

行之處。時。 尊者 滿慈子到 安陀林。 於一樹下

敷 尼師檀。 結加趺坐。 尊者舍梨子亦至

安陀林。離 滿慈子不遠。 於一樹下敷尼師

檀。 結加趺坐。 尊者舍梨子則於晡時從

燕坐起。 往詣 尊者 滿慈子所。 共相 問訊。卻

坐一面。則問 尊者 滿慈子曰。 賢者。從 沙門

瞿曇修 梵行耶。答曰。 如是。 云何。 賢者。以

戒淨故。從 沙門瞿曇修 梵行耶。答曰。不

也。以 心淨故．以 見淨故．以 疑蓋淨故．以

道非道 知見淨故．以 道跡 知見淨故．以道

跡斷智淨故。從 沙門瞿曇修 梵行耶。答曰。

不也。 又復問曰。我向問 賢者從 沙門瞿曇

修 梵行耶。則言 如是。今問 賢者以 戒淨

故從 沙門瞿曇修 梵行耶。便言 不也。以心

淨故．以 見淨故．以 疑蓋淨故．以 道非道知

見淨故．以 道跡 知見淨故．以 道跡斷智淨

故。從 沙門瞿曇修 梵行耶。便言 不也。然以

何義。從 沙門瞿曇修 梵行耶。答曰。 賢者。

以 無餘涅槃故。 又復問曰。 云何。 賢者。以戒

淨故。 沙門瞿曇 施設 無餘涅槃耶。答曰。不

也。以 心淨故．以 見淨故．以 疑蓋淨故．以

道非道 知見淨故．以 道跡 知見淨故．以道

跡斷智淨故。 沙門瞿曇 施設 無餘涅槃耶。答

曰。 不也。 又復問曰我向問仁。 云何 賢者以

戒淨故。 沙門瞿曇 施設 無餘涅槃耶。 賢者

言不。以 心淨故．以 見淨故．以 疑蓋淨故．

以 道非道 知見淨故．以 道跡 知見淨故．以

道跡斷智淨故。 沙門瞿曇 施設 無餘涅槃

耶。 賢者言不。 賢者 所說爲是何義。 云何得

知。答曰。 賢者。若以 戒淨故。 世尊 沙門瞿曇

施設 無餘涅槃者。則以 有餘稱說 無餘。

以 心淨故．以 見淨故．以 疑蓋淨故．以道非

道 知見淨故．以 道跡 知見淨故．以 道跡斷

智淨故。 世尊 沙門瞿曇 施設 無餘涅槃者。

則以 有餘稱說 無餘。 賢者。若離 此法。 世尊

施設 無餘涅槃者。則 凡夫亦當 般涅槃。以

凡夫亦離 此法故。 賢者。但以 戒淨故。得心

淨。以 心淨故。 得見淨。以 見淨故。得 疑蓋

淨。以 疑蓋淨故。得 道非道 知見淨。以道非

道 知見淨故。 得道跡 知見淨。以 道跡 知見

淨故。 得道跡斷智淨。以 道跡斷智淨故。世

尊 沙門瞿曇 施設 無餘涅槃也。 賢者。復聽。昔

拘薩羅王 波斯匿在舍衛國。於 婆雞帝

有事。彼 作是念。 以何 方便。令 一日行。從舍

衛國至 婆雞帝耶。復 作是念。我今 寧可從

舍衛國至 婆雞帝。 於其中間布置七車。爾

時。卽從舍衛國至 婆雞帝。 於其中間布置

七車。布七車已。從舍衛國出。至初車。乘

初車。至 第二車。捨初車。乘 第一車。至 第三

車。捨 第二車。乘第 三車。至第 四車。捨 第三

車。乘第 四車。至 第五車。捨第 四車。乘 第五

車。至 第六車。捨 第五車。乘 第六車。至 第七

車。乘 第七車。於 一日中至 婆雞帝。彼於

婆雞帝辦其事已。 大臣 圍繞。坐王正殿。群

臣白曰。 云何。 天王。以 一日行從舍衛國至

婆雞帝耶。王曰。 如是。 云何 天王。乘 第一車

一日從舍衛國至 婆雞帝耶。王曰。 不也。乘

第二車乘第 三車至 第七車。從舍衛國至

婆雞帝耶。王曰。 不也。 云何 賢者。 拘薩羅王

波斯匿群臣復問。當 云何說。王答群臣。我

在舍衛國。於 婆雞帝 有事。我 作是念。以

何 方便。令 一日行。從舍衛國至 婆雞帝耶。

我復 作是念。我今 寧可從舍衛國至婆雞

帝。 於其中間布置七車。我時卽從舍衛

國至 婆雞帝。 於其中間布置七車。布七

車已。從舍衛國出。至初車。乘初車。至第

二車。捨初車。乘 第二車。至第 三車。捨 第二

車。乘第 三車。至第 四車。捨第 三車。乘第

四車。至 第五車。捨第 四車。乘 第五車。至第

六車。捨 第五車。乘 第六車。至 第七車。乘

第七車。於 一日中至 婆雞帝。 如是。 賢者。拘

薩羅王 波斯匿答對群臣所問 如是。 如是。

賢者。以 戒淨故。得 心淨。以 心淨故。 得見淨。

以 見淨故。得 疑蓋淨。以 疑蓋淨故。 得道非

道 知見淨。以 道非道 知見淨故。 得道跡 知見

淨。以 道跡 知見淨故。 得道跡斷智淨。以道

跡斷智淨故。 世尊 施設 無餘涅槃。於是。

尊者舍梨子問 尊者 滿慈子。 賢者名

何等。諸 梵行人 云何稱 賢者耶。 尊者

滿慈子答曰。 賢者。我號滿也。我母名慈。故

諸 梵行人稱我爲 滿慈子。 尊者舍梨子歎曰。

善哉。 善哉。 賢者 滿慈子。爲 如來 弟子。 所作

智辯 聰明 決定。 安隱 無畏。 成就 調御。逮 大辯

才。得 甘露幢。於 甘露界自 作證 成就遊。以

問 賢者甚 深義盡能報故。 賢者 滿慈子。諸

梵行人爲得大利。得值 賢者 滿慈子。 隨時

往見。 隨時 禮拜。我今亦得大利。 隨時往見。隨

時 禮拜。諸 梵行人 應當縈衣頂上戴 賢者

滿慈子。爲得大利。我今亦得大利。 隨時往

見。 隨時 禮拜。 尊者 滿慈子問 尊者舍梨子。賢

者名 何等。諸 梵行人 云何稱 賢者耶。 尊者

舍梨子答曰。 賢者。我字 優波鞮舍。我母名

舍梨。故諸 梵行人稱我爲舍梨子。 尊者滿

慈子歎曰。我今與世 尊弟子共論而不知。

第 二尊共論而不知。 法將共論而不知。轉

法輪 復轉 弟子共論而不知。若我知 尊者舍

梨子者。 不能答 一句。 況復 爾所深論。 善哉。

善哉。 尊者舍梨子。爲 如來 弟子。 所作 智辯聰

明 決定。 安隱 無畏。 成就 調御。逮 大辯才。得

甘露幢。於 甘露界自 作證 成就遊。以 尊者

甚深 甚深問故。 尊者舍梨子。諸 梵行人爲

得大利。得值 尊者舍梨子。 隨時往見。 隨時

禮拜。我今亦得大利。 隨時往見。 隨時 禮拜。諸

梵行人 應當縈衣頂上戴 尊者舍梨子。爲

得大利。我今亦得大利。 隨時往見。 隨時禮

拜。 如是二賢更 相稱說。更相 讚善已。 歡喜奉

行。卽從坐起。各還所止

七車經第九竟(二千 五百 八字)

（一○）中 阿含 七法品 漏盡經第十(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊 拘樓瘦。在劍磨瑟曇

拘樓都邑。 爾時。 世尊吿諸 比丘。以知．以見

故 諸漏得盡。非不知．非 不見也。 云何以知．

以見故 諸漏得盡耶。有 正思惟． 不正思惟。

若 不正思惟者。 未生 欲漏而生。 已生便增

廣。 未生 有漏． 無明漏而生。 已生便增廣。若正

思惟者。 未生 欲漏而 不生。 已生便滅。 未生有

漏． 無明漏而 不生。 已生便滅。然 凡夫愚人不

得聞 正法。不值眞 知識。不知 聖法。不調

御 聖法。不知 如眞法。 不正思惟者。 未生欲

漏而生。 已生便增廣。 未生 有漏． 無明漏而生。

已生便增廣。 正思惟者。 未生 欲漏而 不生。已

生便滅。 未生 有漏． 無明漏而 不生。 已生便滅。

不知 如眞法故。 不應 念法而念。應 念法

而不念。以 不應 念法而念。應 念法而不

念故。 未生 欲漏而生。 已生便增廣。 未生 有漏．

無明漏而生。 已生便增廣。 多聞 聖弟子得

聞 正法。值眞 知識。 調御 聖法。知 如眞法。不

正思惟者。 未生 欲漏而生。 已生便增廣。未

生 有漏． 無明漏而生。 已生便增廣。 正思惟者。

未生 欲漏而 不生。 已生便滅。 未生 有漏． 無明

漏而 不生。 已生便滅。知 如眞法已。 不應念

法不念。應 念法便念。以 不應 念法不

念。應 念法便念故。 未生 欲漏而 不生。 已生

便滅。 未生 有漏． 無明漏而 不生。 已生便滅

也。有七斷漏． 煩惱．憂慼法。 云何爲七。 有漏

從 見斷。 有漏從護斷。 有漏從離斷。 有漏

從用斷。 有漏從忍斷。 有漏從 除斷。 有漏

從 思惟斷。 云何 有漏從 見斷耶。 凡夫愚人

不得聞 正法。不值眞 知識。不知 聖法。不

調御 聖法。不知 如眞法。 不正思惟故。便

作是念。 我有 過去世。我無 過去世。我 何因

過去世。我 云何 過去世耶。 我有 未來世。我

無 未來世。我 何因 未來世。我 云何 未來世耶。

自疑 己身何謂。是 云何是耶。今此 衆生從何

所來。當至 何所。本 何因有。當 何因有。彼作

如是 不正思惟。於六見中隨其見生而生

眞有神。此見生而生眞無神。此見生而生神

見神。此見生而生神見非神。此見生而生非

神見神。此見生而生此是神。能語． 能知． 能作．

教．作起．教起。生 彼彼處。受 善惡報。 定無

所 從來。定 不有．定不當有。是謂見之弊。爲

見所動。 見結所繫。 凡夫愚人以 是之故。便

受生．老．病． 死苦也。 多聞 聖弟子得聞 正法。

值眞 知識。 調御 聖法。知 如眞法。知苦 如眞。

知苦習．知苦滅．知苦 滅道 如眞。 如是知

如眞已。則 三結盡。 身見． 戒取．疑 三結盡已。得

須陀洹。 不墮 惡法。定趣 正覺。極受 七有。天

上人間七 往來已。便得 苦際。 若不 知見者。則

生 煩惱．憂慼。 知見則 不生煩惱．憂慼。是謂

有漏從 見斷也。 云何 有漏從護斷耶。 比丘。

眼見色護 眼根者。以 正思惟 不淨觀也。不

護 眼根者。 不正思惟以 淨觀也。若 不護者。

則生 煩惱．憂慼。護則 不生煩惱．憂慼。 如是

耳．鼻．舌．身．意 知法。護 意根者。以 正思惟不

淨觀也。 不護 意根者。 不正思惟以 淨觀也。

若 不護者。則生 煩惱．憂慼。護則 不生煩惱．

憂慼。是謂 有漏從護斷也。 云何 有漏從離

斷耶。 比丘。見惡象則當 遠離。惡馬．惡牛．惡

狗． 毒蛇． 惡道．溝坑．屏廁．江河．深泉．山巖．惡知

識．惡 朋友．惡 異道．惡閭里．惡 居止。若諸 梵行

與其同處。人 無疑者而使有疑。 比丘者應

當離。 惡知識．惡 朋友．惡 異道．惡閭里．惡 居止。

若諸 梵行與其同處。人 無疑者而使有疑。

盡當 遠離。若 不離者。則生 煩惱．憂慼。離則

不生煩惱．憂慼。是謂 有漏從離斷也。 云何

有漏從用斷耶。 比丘。若用 衣服。非 爲利故。

非以 貢高故。非爲 嚴飾故。但爲蚊虻．風

雨．寒熱故。以 慚愧故也。若用 飮食。非爲

利故。非以 貢高故。非爲肥悅故。但爲令

身 久住。除 煩惱．憂慼故。以行 梵行故。 欲令

故病斷。新病 不生故。 久住 安隱 無病故也。若

用 居止 房舍．床褥． 臥具。非 爲利故。非以貢

高故。非爲 嚴飾故。但爲疲惓得 止息故。

得 靜坐故也。若用 湯藥。非 爲利故。非以

貢高故。非爲肥悅故。但爲除病惱故。攝

御 命根故。 安隱 無病故。 若不用者。則生煩

惱．憂慼。用則 不生煩惱．憂慼。是謂 有漏從

用斷也。 云何 有漏從忍斷耶。 比丘。 精進斷

惡 不善。 修善法故。常有起想。 專心 精勤。身

體．皮肉．筋骨．血髓皆令 乾竭。 不捨 精進。要

得 所求。乃捨 精進。 比丘。復當 堪忍飢渴．

寒熱．蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦

能忍之。身遇諸病。極爲苦痛。至命欲絕。

諸 不可樂。皆能 堪忍。 若不忍者。則生 煩惱．憂

慼。忍則 不生煩惱．憂慼。是謂 有漏從忍斷

也。 云何 有漏從 除斷耶。 比丘。生欲念不除

斷 捨離。生恚念．害念不 除斷 捨離。 若不除

者。則生 煩惱．憂慼。除則 不生煩惱．憂慼。是

謂 有漏從 除斷也。 云何 有漏從 思惟斷耶。

比丘。 思惟初 念覺支。依離．依無欲．依於滅

盡。起至出要。法 精進喜息定。 思惟 第七捨

覺支。依離依無欲依於 滅盡。趣至出要。若

不思惟者。則生 煩惱．憂慼。 思惟則 不生煩

惱．憂慼。是謂 有漏從 思惟斷也。若使 比丘

有漏從 見斷則以 見斷。 有漏從護斷則以

護斷。 有漏從離斷則以離斷。 有漏從用斷

則 以用斷。 有漏從忍斷則以忍斷。 有漏從

除斷則以 除斷。 有漏從 思惟斷則以 思惟

斷。是謂 比丘 一切漏盡諸結已解。能 以正

智而得 苦際。 佛說 如是。彼諸 比丘聞佛所

說。 歡喜 奉行

漏盡經第十竟(千六百 二十 一字)

中阿含經卷 第二(七千九百 三十四字)

中 阿含 七法品 第一竟(一萬六千 四十 三字)(初 一日

誦)

【 經文資訊】 大正新脩大藏經 第一册 No. 26《 中阿含經》CBETA 電子 佛典測試 普及版

#Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka Test Normalized Version

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中阿含經卷 第三

　　東晉 罽賓 三藏 瞿曇僧伽提婆譯

業相應品 第二(有十經)(初 一日誦)

鹽喻．和破．度　　 羅云．思． 伽藍

伽彌尼． 師子　　 尼乾． 波羅牢

（ 一一）中 阿含 業相應品鹽喻經 第一

我聞 如是。 一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園。 爾時。 世尊吿諸 比丘。隨人 所作業則

受其報。 如是。 不行 梵行 不得盡苦。若作

是說。隨人 所作業則受其報。 如是。 修行梵

行便得盡苦。 所以者何。若使有人作 不善

業。必 受苦果 地獄之報。 云何有人作 不善

業。必 受苦果 地獄之報。謂 有一人不 修身．

不修戒．不 修心．不 修慧。 壽命甚短。是謂

有人作 不善業。必 受苦果 地獄之報。 猶如

有人以一兩鹽投少水中。 欲令水鹹 不可

得飮。 於意云何。此一兩鹽 能令少水鹹叵

飮耶。答曰。 如是。 世尊。 所以者何。鹽多水少。

是故 能令鹹 不可飮。 如是。有人作 不善業。

必 受苦果 地獄之報。 云何有人作 不善業。

必 受苦果 地獄之報。謂 有一人不 修身．不

修戒．不 修心．不 修慧． 壽命甚短。是謂有

人作 不善業。必 受苦果 地獄之報。 復次。有

人作 不善業。必 受苦果 現法之報。 云何有

人作 不善業。必 受苦果 現法之報。謂 有一

人 修身．修戒． 修心． 修慧。 壽命極長。是謂有

人作 不善業。必 受苦果 現法之報。猶 如有

人以一兩鹽投恒水中。 欲令水鹹 不可

得飮。 於意云何。此一兩鹽 能令恒水鹹叵

飮耶。答曰。 不也。 世尊。 所以者何。恒水甚多。

一兩鹽少。 是故 不能令鹹叵飮。 如是。有人

作 不善業。必 受苦果 現法之報。 云何有人

作 不善業。必 受苦果 現法之報。謂 有一人

修身．修戒． 修心． 修慧． 壽命極長。是謂有人

作 不善業。必 受苦果 現法之報。 復次。有人

作 不善業。必 受苦果 地獄之報。 云何有人

作 不善業。必 受苦果 地獄之報。謂 有一人

不 修身．不修戒．不 修心．不 修慧。 壽命甚

短。是謂有人作 不善業。必 受苦果 地獄之

報。猶 如有人奪取他羊。 云何有人奪取他

羊。謂奪羊者。或王．王臣。極有 威勢。彼羊主

者。 貧賤無力。彼以無力故便 種種承望。 叉手

求索而作是說。 尊者。 可見還羊。若見與

直。是謂有人奪取他羊。 如是。有人作 不善

業。必 受苦果 地獄之報。 云何有人作 不善

業。必 受苦果 地獄之報。謂 有一人不 修身．

不修戒．不 修心．不 修慧。 壽命甚短。是謂有

人作 不善業。必 受苦果 地獄之報。 復次。有

人作 不善業。必 受苦果 現法之報。 云何有

人作 不善業。必 受苦果 現法之報。謂 有一

人 修身．修戒． 修心． 修慧。 壽命極長。是謂有

人作 不善業。必 受苦果 現法之報。猶 如有

人雖竊他羊。主還奪取。 云何有人雖竊他

羊。主還奪取。謂竊羊者 貧賤無勢。彼羊主者

或王．王臣。極有 威力。以有力故收縛竊者。

還奪取羊。是謂有人雖竊他羊。主還奪取。

如是。有人作 不善業。必 受苦果 現法之報。

云何有人作 不善業。必 受苦果 現法之報。

謂 有一人 修身．修戒． 修心． 修慧。 壽命極長。

是謂有人作 不善業。必 受苦果 現法之報

復次。有人作 不善業。必 受苦果 地獄之報。

云何有人作 不善業。必 受苦果 地獄之報。

謂 有一人不 修身．不修戒．不 修心．不修

慧。 壽命甚短。是謂有人作 不善業。必 受苦

果 地獄之報。猶 如有人負他五錢。爲主所

縛。 乃至一錢亦爲主 所縛。 云何有人負他

五錢。爲主 所縛。 乃至一錢亦爲主 所縛。

謂負債人貧無力勢。彼貧無力故。負他五錢。

爲主 所縛。 乃至一錢亦爲主 所縛。是謂有

人負他五錢。爲主 所縛。 乃至一錢亦爲主

所縛。 如是。有人作 不善業。必 受苦果 地獄

之報。 云何有人作 不善業。必 受苦果 地獄

之報。謂 有一人不 修身．不修戒．不 修心．不

修慧。 壽命甚短。是謂有人作 不善業。必受

苦果 地獄之報。 復次。有人作 不善業。必受

苦果 現法之報。 云何有人作 不善業。必受

苦果 現法之報。謂 有一人 修身．修戒． 修心．

修慧。 壽命極長。是謂有人作 不善業。必受

苦果 現法之報。猶 如有人雖負百錢。不爲

主 所縛。 乃至千萬亦不爲主 所縛。 云何有

人雖負百錢。不爲主 所縛。 乃至千萬亦不

爲主 所縛。謂負債人產業 無量。極 有勢力。

彼以 是故。雖負百錢。不爲主 所縛。 乃至

千萬亦不爲主 所縛。是謂有人雖負百錢。

不爲主 所縛。 乃至千萬亦不爲主 所縛。

如是。有人作 不善業。必 受苦果 現法之報。

云何有人作 不善業。必 受苦果 現法之報。

謂 有一人 修身．修戒． 修心． 修慧。 壽命極長。

是謂有人作 不善業。必 受苦果 現法之報。

彼 於現法設受 善惡業報而輕微也。 佛說

如是。彼諸 比丘聞佛 所說。 歡喜 奉行

鹽喻經 第一竟(千三百 五十一字)

（一二）中 阿含 業相應品和破經 第二(和乎過反)(初

一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊釋羇瘦迦維羅衛。

在尼拘類園。 爾時。 尊者 大目乾連與比

丘衆俱。於 中食 後有所爲故。集坐 講堂。是

時。 尼乾 有一 弟子。 釋種。名曰和破。中後彷

徉至 尊者 大目乾連所。 共相 問訊。卻坐一

面。於是。 尊者 大目乾連問 如此事。於和

破意 云何。 若有 比丘身．口．意護。汝頗見是

處。 因此生 不善漏。令至 後世耶。和破答

曰。 大目乾連。 若有 比丘身．口．意護。 我見是

處。 因此生 不善漏令至 後世。 大目乾連。

若有 前世行 不善行。 因此生 不善漏令至

後世。 後時。 世尊靜處 宴坐。以淨 天耳出過

於人。聞 尊者 大目乾連與 尼乾 弟子釋和

破共論 如是。 世尊 聞已。則於晡時從 宴坐

起。 往詣 講堂 比丘衆前。 敷座而坐。 世尊坐已。

問曰。 目乾連。向與 尼乾 弟子釋和破共

論何事。復 以何事集坐 講堂。 尊者大目乾

連白曰。 世尊。我今日與 比丘衆俱。於 中食

後有所爲故。集坐 講堂。此 尼乾 弟子釋和

破中後彷徉 來至 我所。 共相 問訊。卻坐一

面。我問 如是。於和破意 云何。 若有 比丘身．

口．意護。汝頗見 是處。 因此生 不善漏令至

後世耶。 尼乾 弟子釋和破卽答我言。 若有

比丘身．口．意護。 我見 是處。 因此生 不善漏

令至 後世。 大目乾連。 若有 前世行 不善

行。 因此生 不善漏令至 後世。 世尊。向與

尼乾 弟子釋和破共論 如是。以 此事故。集

坐 講堂。於是。 世尊語 尼乾 弟子釋和破曰。

若 我所說是者。汝當言是。 若不是者。當言

不是。汝有所疑。便可問我。 沙門瞿曇。此有

何事。此 有何義。隨 我所說。汝若能 受者。我

可與汝共論 此事。和破答曰。 沙門瞿曇。若

所說是。我當言是。 若不是者。當言不是。

我 若有疑。當問 瞿曇。 瞿曇。此 有何事。此有

何義。隨 沙門瞿曇 所說。我則 受持。 沙門瞿

曇但當與我共論 此事。 世尊問曰。於和破

意 云何。 若有 比丘生 不善身行．漏．煩熱．憂

慼。彼於 後時 不善身行滅。不更造新業。棄

捨故業。卽於 現世便 得究竟而 無煩熱。常

住 不變。謂 聖慧 所見． 聖慧 所知也。身生 不善．

口行 不善． 意行 不善 無明行．漏．煩熱．憂慼。

彼於 後時 不善 無明行滅。不更造新業。棄

捨故業。卽於 現世便 得究竟而 無煩熱。常

住 不變。謂 聖慧 所見． 聖慧 所知。 云何。和破。

如是 比丘身．口．意護。汝頗見 是處。 因此生

不善漏令至 後世耶。和破答曰。 瞿曇。若

有 比丘 如是身．口．意護。我 不見 是處。 因此

生 不善漏令至 後世。 世尊歎曰。 善哉。和破。

云何。和破。 若有 比丘 無明 已盡。明 已生。彼

無明 已盡。明 已生。生 後身覺便知生 後身

覺。生後命覺便知生後命覺。 身壞 命終。

壽已畢訖。卽於 現世 一切所覺便盡 止息。

當知至竟冷。 猶如和破。因樹有影。若

使有人持利斧來斫彼樹根。 段段斬截。破

爲十分。或爲百分。火燒成灰。或大風吹。或

著水中。於和破意 云何。影因樹有。彼影從

是已絕其因。滅 不生耶。和破答曰。 如是。瞿

曇。和破。 當知 比丘 亦復 如是。 無明 已盡。明

已生。彼 無明 已盡。明 已生。生 後身覺便知

生 後身覺。生後命覺便知生後命覺。 身壞

命終。壽已畢訖。卽於 現世 一切所覺便盡止

息。 當知至竟冷。和破。 比丘 如是正 心解脫。

便得六善 住處。 云何爲六。和破。 比丘 眼見

色。 不喜不憂。捨求 無爲。 正念 正智。和破。比

丘 如是正 心解脫。是謂得 第一善 住處。如

是。耳．鼻．舌．身．意 知法。 不喜不憂。捨求 無爲。正

念 正智。和破。 比丘 如是正 心解脫。是謂得

第六善 住處。和破。 比丘 如是正 心解脫。得

此六善 住處。和破白曰。 如是。 瞿曇。 多聞聖弟

子 如是正 心解脫。得六善 住處。 云何爲六。

瞿曇。 多聞 聖弟子 眼見色。 不喜不憂。捨求

無爲。 正念 正智。 瞿曇。 多聞 聖弟子 如是正心

解脫。是謂得 第一善 住處。 如是。耳．鼻．舌．身．

意 知法。 不喜不憂。捨求 無爲。 正念 正智。如

是。 瞿曇。 多聞 聖弟子 如是正 心解脫。是謂

得 第六善 住處。 如是。 瞿曇。 多聞 聖弟子如

是正 心解脫。得此六善 住處。於是。和破白

世尊曰。 瞿曇。我 已知。 善逝。我已解。 瞿曇猶

明目人。覆者仰之。覆者發之。迷者示道。暗中

施明。 若有眼者便見於色。 沙門瞿曇 亦復

如是。 爲我 無量 方便說 法現義。隨其諸

道。 世尊。我今自歸於佛．法及 比丘衆。 唯願

世尊受我爲 優婆塞。從今日始。終身自歸。

乃至命盡。 世尊。猶 如有人養不良馬。望得

其利。徒自 疲勞而不獲利。 世尊。我 亦如是。

彼 愚癡 尼乾 不善 曉了。 不能 解知。不識良

田而不自審。 長夜 奉敬 供養禮事。望得其

利。唐苦 無益。 世尊。我今再自歸佛．法及比

丘衆。 唯願 世尊受我爲 優婆塞。從今日始。

終身自歸。 乃至命盡。 世尊。我 本無知。於愚

癡 尼乾 有信有敬。從今日斷。 所以者何。

欺誑我故。 世尊。我今 三自歸佛．法及 比丘

衆。 唯願 世尊受我爲 優婆塞。從今日始。終

身自歸。 乃至命盡。 佛說 如是。釋和破及諸比

丘聞佛 所說。 歡喜 奉行

和破經 第二竟( 一千 五百 二字)

（一三）中 阿含 業相應品度經 第三(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園。 爾時。 世尊吿諸 比丘。有三度處異姓．異

名．異宗． 異說。謂有 慧者 善受．極持而 爲他說。

然不獲利。 云何爲三。 或有 沙門． 梵志 如是

見． 如是說。謂人所爲 一切皆因 宿命造。復

有 沙門． 梵志 如是見． 如是說。謂人所 爲一

切皆因尊祐造。 復有 沙門． 梵志 如是見．如

是說。謂人所爲 一切皆 無因 無緣。於中 若有

沙門． 梵志 如是見． 如是說。謂人所爲 一切皆

因 宿命造者。我便往彼。到已。卽問。 諸賢。實

如是見． 如是說。謂人所爲 一切皆因 宿命

造耶。彼答言。爾。我復語彼。若 如是者。 諸賢

等皆是 殺生。 所以者何。以其 一切皆因 宿命

造故。 如是。 諸賢皆是 不與取． 邪婬． 妄言。 乃至

邪見。 所以者何。以其 一切皆因 宿命造故。

諸賢。若 一切皆因 宿命造。見 如眞者。 於內

因內。作以 不作。 都無欲．無 方便。 諸賢。若於

作以 不作。不知 如眞者。便失 正念．無 正智。

則無可以教。如 沙門法 如是說者。乃可

以理伏彼 沙門． 梵志。於中 若有 沙門． 梵志

如是見． 如是說。謂人所爲 一切皆因尊祐造

者。我便往彼。到已。卽問。 諸賢。實 如是見．如

是說。謂人所爲 一切皆因尊祐造耶。彼答言。

爾。我復語彼。若 如是者。 諸賢等皆是 殺生。

所以者何。以其 一切皆因尊祐造故。 如是。

諸賢皆是 不與取． 邪婬． 妄言。 乃至 邪見。 所以

者何。以其 一切皆因尊祐造故。 諸賢。若 一切

皆因尊祐造。見 如眞者。 於內 因內。作以不

作。 都無欲．無 方便。 諸賢。若於作以 不作。不

知 如眞者。便失 正念．無 正智。則無可以

教。如 沙門法 如是說者。乃可以理伏彼沙

門． 梵志。於中 若有 沙門． 梵志 如是見． 如是

說。謂人所爲 一切皆 無因 無緣者。我便往彼。

到已。卽問。 諸賢。實 如是見． 如是說。謂人所

爲 一切皆 無因 無緣耶。彼答言。爾。我復語彼。

若 如是者。 諸賢等皆是 殺生。 所以者何。以其

一切皆 無因 無緣故。 如是。 諸賢皆是 不與取．

邪婬． 妄言。 乃至 邪見。 所以者何。以其 一切皆

無因 無緣故。 諸賢。若 一切皆 無因 無緣。見如

眞者。 於內 因內。作以 不作。 都無欲．無 方便。

諸賢。若於作以 不作。不知 如眞者。便失正

念．無 正智。則無可以教。如 沙門法 如是

說者。乃可以理伏彼 沙門． 梵志。 我所 自知．

自覺法。爲汝說者。若 沙門． 梵志。若天．魔．梵及

餘 世間皆 無能伏。皆 無能穢。皆 無能制。云

何 我所 自知．自覺法爲汝說。非爲 沙門．梵

志。若天．魔．梵 及餘 世間 所能伏． 所能穢．所

能制。謂有 六處法。 我所 自知．自覺爲汝說。

非爲 沙門． 梵志。若天．魔．梵 及餘 世間 所能

伏． 所能穢． 所能制。 復有 六界法。 我所 自知．

自覺爲汝說。非爲 沙門． 梵志。若天．魔．梵及

餘 世間 所能伏． 所能穢． 所能制。 云何 六處

法。 我所 自知．自覺爲汝說。謂眼處。耳．鼻．舌．

身． 意處。是謂 六處法。 我所 自知．自覺爲汝

說也。 云何 六界法。 我所 自知．自覺爲汝說。

謂 地界。水．火．風．空． 識界。是謂 六界法。 我所自

知．自覺爲汝說也。以 六界合故。便生 母胎。

因 六界便有 六處。因 六處便有更樂。因更

樂便有覺。 比丘。 若有 覺者便知苦 如眞。知

苦習．知苦滅．知苦 滅道 如眞。 云何知苦如

眞。謂 生苦． 老苦．病苦． 死苦． 怨憎會苦． 愛別離

苦．所 求不得苦．略 五盛陰苦。是謂知苦如

眞。 云何知苦習 如眞。謂此愛受 當來 有樂

欲。 共俱求 彼彼有。是謂知苦習 如眞。 云何

知苦滅 如眞。謂此愛受 當來 有樂欲。 共俱

求 彼彼有斷 無餘。捨．吐盡．無欲．滅．止．沒。是謂

知苦滅 如眞。 云何知苦 滅道 如眞。謂 八支聖

道 正見。 乃至 正定。是爲八。是謂知苦 滅道如

眞。 比丘。 當知苦 如眞。當斷苦習。當苦滅

作證。當修苦 滅道。若 比丘知苦 如眞。斷苦

習。苦滅 作證。修苦 滅道者。是謂 比丘 一切

漏盡。諸結已解。能 以正智而得 苦際。 佛說

如是。彼諸 比丘聞佛 所說。 歡喜 奉行

度經 第三竟(千 一百八 十四字)

（一四）中 阿含 業相應品 羅云經 第四(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊 王舍城。在 竹林迦蘭

哆園。 爾時。 尊者 羅云亦遊 王舍城 溫泉林

中。於是。 世尊過夜平旦。 著衣 持缽入 王舍

城而行 乞食。 乞食 已竟。至 溫泉林 羅云住

處。 尊者 羅云遙 見佛來。 卽便往迎。取佛衣

缽。爲敷 坐具。汲水 洗足。佛 洗足已。坐羅

云座。於是。 世尊卽取 水器。瀉留少水已。

問曰。 羅云。汝今見我取此 水器。瀉留少

水耶。 羅云答曰。見也。 世尊。佛吿 羅云。我

說彼道少。 亦復 如是。謂 知已 妄言。不羞不

悔。 無慚 無愧。 羅云。彼亦 無惡 不作。 是故。羅

云。當作是學。 不得戲笑 妄言。 世尊復取

此少 水器。盡瀉棄已。問曰。 羅云。汝復見我

取少 水器。盡瀉棄耶。 羅云答曰。見也。世

尊。佛吿 羅云。我說彼道盡棄。 亦復 如是。

謂 知已 妄言。不羞不悔。 無慚 無愧。 羅云。彼亦

無惡 不作。 是故。 羅云。當作是學。 不得戲

笑 妄言。 世尊復取此空 水器。覆著地已。問

曰。 羅云。汝復見我取空 水器。覆著地耶

羅云答曰。見也。 世尊。佛吿 羅云。我說彼

道覆。 亦復 如是。謂 知已 妄言。不羞不悔。 無慚

無愧。 羅云。彼亦 無惡 不作。 是故 羅云。當

作是學。 不得戲笑 妄言。 世尊復取此覆水

器。發令仰已。問曰。 羅云。汝復見我取

覆 水器。發令仰耶。 羅云答曰。見也。 世尊。佛

吿 羅云。我說彼道仰。 亦復 如是。謂 知已

妄言。不羞不悔。不慚不愧。 羅云。彼亦 無惡

不作。 是故。 羅云。當作是學。 不得戲笑妄

言。 羅云。 猶如王有 大象入陣鬥時。用前

腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙。 一切皆用。唯

護於鼻。象師見已。便 作是念。此王 大象猶

故惜命。 所以者何。此王 大象入陣鬥時。用

前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙。 一切皆用。

唯護於鼻。 羅云。若王 大象入陣鬥時。用

前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。 一切盡

用。象師見已。便 作是念。此王 大象 不復惜

命。 所以者何。此王 大象入陣鬥時。用前腳．

後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。 一切盡用。羅

云。若王 大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．

脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。 一切盡用。 羅云。我說此

王 大象入陣鬥時。 無惡 不作。 如是。 羅云。

謂 知已 妄言。不羞不悔。 無慚 無愧。 羅云。我說

彼亦 無惡 不作。 是故。 羅云。當作是學。不

得戲笑 妄言。於是。 世尊卽說頌曰

人犯 一法　　謂 妄言是

不畏 後世　　 無惡 不作

寧噉鐵丸　　其熱如火

不以 犯戒　　受世 信施

若畏於苦　　 不愛念者

於隱顯處　　莫 作惡業

若 不善業　　 已作今作

終 不得脫　　亦無避處

佛說頌已。復問 羅云。 於意云何。人用鏡爲

尊者 羅云答曰。 世尊。欲觀其面。 見淨不

淨。 如是。 羅云。若汝將作 身業。卽觀彼身

業。我將作 身業。彼 身業爲淨。爲 不淨。爲自

爲。爲他。 羅云。若觀時則知。我將作 身業。彼

身業淨。或自爲。或爲他。 不善與 苦果受於

苦報。 羅云。汝當捨彼將作 身業。 羅云。若

觀時則知。我將作 身業。彼 身業 不淨。或自爲。

或爲他。善與 樂果受於樂報。 羅云。汝當

受彼將作 身業。 羅云。若汝現作 身業。卽

觀此 身業。若我現作 身業。此 身業爲淨。爲

不淨。爲自爲。爲他。 羅云。若觀時則知。我現

作 身業。此 身業淨。或自爲。或爲他。 不善與

苦果受於苦報。 羅云。汝當捨此現作身

業。 羅云。若觀時則知。我現作 身業。此 身業

不淨。或自爲。或爲他。善與 樂果受於樂報。

羅云。汝當受此現作 身業。 羅云。若汝已

作 身業。卽觀彼 身業。若我 已作 身業。彼身

業已 過去 滅盡 變易。爲淨。爲 不淨。爲自。或

爲他。 羅云。若觀時則知。我 已作 身業。彼身

業已 過去 滅盡 變易。彼 身業淨。或自爲。或爲

他。 不善與 苦果受於苦報。 羅云。汝當詣

善知識． 梵行人所。彼 已作 身業。 至心 發露。

應 悔過說。愼莫 覆藏。更善持護。 羅云。若

觀時則知。我 已作 身業。彼 身業已 過去 滅盡

變易。彼 身業 不淨。或自爲。或爲他。善與樂

果受於樂報。 羅云。汝當 晝夜 歡喜。 住正念

正智。 口業 亦復 如是。 羅云。因 過去行故。已

生 意業。卽觀彼 意業。若因 過去行故。 已生

意業。彼 意業爲淨。爲 不淨。爲自爲。爲他。羅

云。若觀時則知。因 過去行故。 已生 意業。彼

意業已 過去 滅盡 變易。彼 意業淨。或自爲。或

爲他。 不善與 苦果受於苦報。 羅云。汝當

捨彼 過去 意業。 羅云。若觀時則知。因 過去

行故。 已生 意業已 過去 滅盡 變易。彼 意業不

淨。或自爲。或爲他。善與 樂果受於樂報。羅

云。汝當受彼 過去 意業。 羅云。因 未來行

故。 當生 意業。卽觀彼 意業。若因 未來行故。

當生 意業。彼 意業爲淨。爲 不淨。爲自爲。爲

他。 羅云。若觀時則知。因 未來行故。 當生

意業。彼 意業淨。或自爲。或爲他。 不善與苦

果受於苦報。 羅云。汝當捨彼未 來意業。

羅云。若觀時則知。因 未來行故。 當生意

業。彼 意業 不淨。或自爲。或爲他。善與 樂果

受於樂報。 羅云。汝當受彼未 來意業。羅

云。因 現在行故。 現生 意業。卽觀此 意業。若

因 現在行故。 現生 意業。此 意業爲淨。爲不

淨。爲自爲。爲他。 羅云。若觀時則知。因現

在行故。 現生 意業。此 意業淨。或自爲。或爲

他。 不善與 苦果受於苦報。 羅云。汝當捨

此 現在 意業。 羅云。若觀時則知。因 現在行

故。 現生 意業。此 意業 不淨。或自爲。或爲他。

善與 樂果受於樂報。 羅云。汝當受此現

在 意業。 羅云。若 有過去 沙門． 梵志．身．口．意

業。已觀而觀。已淨而淨。彼 一切 卽此身．口．意

業。已觀而觀。已淨而淨。 羅云。 若有 未來沙

門． 梵志。身．口． 意業。當觀而觀。當淨而淨。彼 一切

卽此身．口． 意業。當觀而觀。當淨而淨。 羅云。

若有 現在 沙門． 梵志。身．口． 意業。 現觀而觀。現

淨而淨。彼 一切 卽此身．口． 意業。 現觀而觀。現淨

而淨。 羅云。汝當 如是學。我亦 卽此身．口．意

業。 現觀而觀。現淨而淨。於是。 世尊復說頌曰

身業 口業　　 意業 羅云

善 不善法　　汝應常觀

知已 妄言　　 羅云莫說

禿 從他活　　何可 妄言

覆 沙門法　　 空無 眞實

謂說 妄言　　 不護其口

故不 妄言　　 正覺之子

是 沙門法　　 羅云當學

方方豐樂　　 安隱無怖

羅云至彼　　莫爲害他

佛說 如是。 尊者 羅云及諸 比丘聞佛 所說。

歡喜 奉行

羅云經 第四竟( 一千八百 三十二字)

（一五）中 阿含 業相應品思經 第五(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園。 爾時。 世尊吿諸 比丘。 若有 故作業。我

說彼必受其報。或 現世受。或 後世受 若不故

作業。我說此不必受報。於中。身故作 三業。

不善與 苦果受於苦報。口有 四業。意有三

業。 不善與 苦果受於苦報。 云何身故作三

業。 不善與 苦果受於苦報。一曰 殺生。 極惡

飮血。其欲傷害。不慈 衆生。 乃至昆蟲。二曰

不與取。著他 財物以偷 意取。三曰 邪婬。彼

或有父所護。或母所護。或 父母所護。或姐妹

所護。或 兄弟所護。或婦 父母所護。或親親所

護。或同姓所護。或爲他婦女。有鞭罰 恐怖。

及有 名假賃至 華鬘。親犯 如此女。是謂身

故作 三業。 不善與 苦果受於苦報。 云何口

故作 四業。 不善與 苦果受於苦報。一曰妄

言。彼或在衆。或在 眷屬。或在 王家。若呼彼

問。汝知便說。彼不知言知。知言不知。 不見

言見。見言 不見。 爲己爲他。或爲 財物。知

已 妄言。二曰 兩舌。欲離別他。聞此語彼。欲

破壞此。聞彼語此。欲 破壞彼。合者欲離。

離者復離。而作群黨。樂於群黨。稱說群黨。

三曰 麤言。彼 若有言。辭氣 麤獷。惡聲逆耳。衆

所 不喜。衆所 不愛。使他 苦惱。令 不得定。

說 如是言。四曰 綺語。彼 非時說。不 眞實說。

無義說。非 法說。 不止息說。 又復 稱歎 不止

息事。 違背於時而 不善教。亦 不善訶。是謂

口故作 四業。 不善與 苦果受於苦報。 云何

意故作 三業。 不善與 苦果受於苦報。曰貪

伺。見他 財物諸生活具。常 伺求望。 欲令我

得。二曰嫉恚。 意懷 憎嫉而 作是念。彼 衆生

者。應殺．應縛．應收．應免．應逐 擯出。其欲

令彼受 無量苦。三曰 邪見。所 見顚倒。 如是

見． 如是說。無施．無齋． 無有咒說。無 善惡

業。無 善惡業報。無 此世彼世。無父無母。世

無 眞人 往至 善處．善去．善向。 此世彼世。自

知．自覺．自 作證 成就遊。是謂意故作 三業。不

善與 苦果受於苦報。 多聞 聖弟子 捨身不

善業。 修身 善業。捨口．意 不善業。修口．意善

業。彼 多聞 聖弟子 如是 具足 精進 戒德。成

就身 淨業。 成就口．意 淨業。離恚離諍。 除去

睡眠。無調． 貢高。斷疑．度慢。 正念 正智。無

有 愚癡。彼心與慈俱。 遍滿 一方 成就遊。如

是 二三 四方。 四維 上下。普周 一切。心與慈俱。無

結 無怨。無恚 無諍。極廣 甚大。 無量 善修。遍

滿 一切世間 成就遊。彼 作是念。我本此心少

不善修。我今此心 無量 善修。 多聞 聖弟子其

心 如是 無量 善修。若本因 惡知識。爲 放逸

行。作 不善業。彼 不能將去。 不能穢汙。不

復相隨。 若有幼少童男．童女。生便 能行 慈心

解脫者。而於 後時。彼身．口．意 寧可復作不

善業耶。 比丘答曰。 不也。 世尊。 所以者何。自

不作 惡業。 惡業何由生。是以 男女 在家．出

家。常當勤 修慈 心解脫。若彼 男女 在家． 出家

修慈 心解脫者。不持此身 往至彼世。但

隨心去此。 比丘應 作是念。我本 放逸。作不

善業。是 一切今可受報。終不 後世。 若有如

是行慈 心解脫 無量善與者。必得 阿那含。

或復上得。 如是。悲．喜心與捨俱。 無結 無怨。

無恚 無諍。極廣 甚大。 無量 善修。 遍滿 一切

世間 成就遊。彼 作是念。我本此心少 不善

修。我今此心 無量 善修。 多聞 聖弟子其心如

是 無量 善修。若本因 惡知識。爲 放逸行。作

不善業。彼 不能將去。 不能穢汙。 不復相

隨。 若有幼少童男．童女。生便 能行 捨心解

脫者。而於 後時。彼身．口．意 寧可復作 不善

業耶。 比丘答曰。 不也。 世尊。 所以者何。自不

作惡業。 惡業何由生。是以 男女 在家． 出家。常

當 勤修捨 心解脫。若彼 男女 在家． 出家修捨

心解脫者。不持此身 往至彼世。但 隨心

去此。 比丘應 作是念。我本 放逸。作 不善業。

是 一切今可受報。終不 後世。 若有 如是行

捨 心解脫 無量 善修者。必得 阿那含。 或復上

得。 佛說 如是。彼諸 比丘聞佛 所說。 歡喜奉

行

思經 第五竟( 一千 七十四字)

（一六）中 阿含 業相應品 伽藍經 第六(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊 伽藍園。與 大比丘衆

俱。至羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林中

爾時。羇舍子 伽藍人聞 沙門瞿曇釋 種子捨

釋宗族。 出家 學道。遊 伽藍園。與 大比丘衆

俱。 來至此羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林

中。彼 沙門瞿曇有大 名稱。周聞 十方。 沙門

瞿曇 如來． 無所著． 等正覺． 明行成爲． 善逝． 世間

解． 無上士． 道法御． 天人師。號佛． 衆祐。彼 於此

世。天及魔．梵． 沙門． 梵志。從人至天。自 知自覺。

自 作證 成就遊。彼若 說法。 初善．中善．竟亦善。

有義有文。 具足 淸淨。 顯現 梵行。若見 如來．

無所著． 等正覺。 尊重 禮拜。 供養 承事者。快得

善利。我等應共往見 沙門瞿曇。禮事 供養

羇舍子 伽藍人 聞已。各與 等類 眷屬相隨從

羇舍子出。 北行至尸攝和林。 欲見 世尊禮

事 供養。 往詣佛已。彼 伽藍人或 稽首佛足。

卻坐一面。或 問訊佛。卻坐一面。或 叉手向佛。

卻坐一面。或遙 見佛已。 默然而坐。彼時。 伽藍

人各坐 已定。佛爲 說法。 勸發 渴仰。 成就歡

喜。 無量 方便爲彼 說法。 勸發 渴仰。 成就歡

喜已。 默然而住。時。 伽藍人。佛爲 說法。 勸發渴

仰。 成就 歡喜已。各從坐起。 偏袒 著衣。 叉手

向佛。白 世尊曰。 瞿曇。 有一 沙門 梵志 來詣

伽藍。但 自稱歎己 所知見。而呰毀 他所知

所見。 瞿曇。 復有一 沙門 梵志 來詣 伽藍。亦自

稱歎己 所知見。而呰毀 他所知 所見。 瞿曇。

我等 聞已。便 生疑惑。此 沙門 梵志何者爲實。

何者爲虛。 世尊吿曰。 伽藍。 汝等莫 生疑惑。

所以者何。因有 疑惑。便生 猶豫。 伽藍。 汝等

自無 淨智。 爲有 後世。爲無 後世。 伽藍。汝

等亦無 淨智。 所作 有罪。 所作 無罪。 伽藍。當

知諸 業有三。因習 本有。何云爲三。 伽藍。謂貪

是 諸業。因習 本有。 伽藍。恚及癡是 諸業。因習

本有。 伽藍。貪者爲貪所覆。心 無厭足。或殺

生。或 不與取。或行 邪婬。或 知已 妄言。 或復飮

酒。 伽藍。恚者爲恚所覆。心 無厭足。或 殺生。

或 不與取。或行 邪婬。或 知已 妄言。 或復飮

酒。 伽藍。癡者爲癡所覆。心 無厭足。或 殺生。

或 不與取。或行 邪婬。或 知已 妄言。 或復飮

酒。 伽藍。 多聞 聖弟子 離殺斷殺。 棄捨 刀杖。

有慚 有愧。有慈 悲心。 饒益 一切。 乃至昆蟲。

彼於 殺生淨除其心。 伽藍。 多聞 聖弟子離

不與取。斷 不與取。與之乃取。樂於與取。常

好 布施。 歡喜無吝。 不望其報。彼於 不與取

淨除其心。 伽藍。 多聞 聖弟子離 非梵行。斷

非梵行。 勤修 梵行。 精勤 妙行。 淸淨 無穢。離

欲斷婬。彼於 非梵行淨除其心。 伽藍。 多聞

聖弟子離 妄言。斷 妄言。 眞諦言。 樂眞諦。

住 眞諦不移動。 一切可信。不欺 世間。彼

於 妄言淨除其心。 伽藍。 多聞 聖弟子離兩

舌。斷 兩舌。行 不兩舌。不 破壞他。不聞此

語彼。欲 破壞此。不聞彼語此。欲 破壞彼。

離者欲合。合者 歡喜。 不作群黨。 不樂群黨。

不稱群黨。彼於 兩舌淨除其心。 伽藍。 多聞

聖弟子離 麤言。斷 麤言。 若有 所言。辭氣麤

獷。惡聲逆耳。衆所 不喜。衆所 不愛。使他苦

惱。令 不得定。斷 如是言。 若有 所說。淸和

柔潤。順耳 入心。可喜 可愛。使他 安樂。言聲

具了。不使人畏。令他 得定。說 如是言。彼於

麤言淨除其心。 伽藍。 多聞 聖弟子離 綺語。

斷 綺語。時說． 眞說． 法說．義說． 止息說。樂止

息說。事順時得宜。善教善訶。彼於 綺語淨

除其心。 伽藍。 多聞 聖弟子 離貪伺。斷貪伺。

心不懷諍。見他 財物諸生活具。不起貪伺。

欲令我得。彼於貪伺淨除其心。 伽藍。 多聞

聖弟子離恚。斷恚。有慚 有愧。有慈 悲心。饒

益 一切。 乃至昆蟲。彼於嫉恚淨除其心。伽

藍。 多聞 聖弟子離 邪見。斷 邪見。行於 正見

而 不顚倒。 如是見。 如是說。 有施有齋。亦有

咒說。有 善惡業報。有 此世彼世。有父有

母。世有 眞人 往至 善處．善去．善向。 此世彼

世。 自知．自覺．自 作證 成就遊。彼於邪 見淨

除其心。 如是。 伽藍。 多聞 聖弟子 成就身淨

業。 成就口．意 淨業。離恚離諍。 除去 睡眠無

調． 貢高。斷疑．度慢。 正念 正智。 無有 愚癡。

彼心與慈俱。 遍滿 一方 成就遊。 如是。 二三

四方。 四維 上下。普周 一切。心與慈俱。 無結

無怨。無恚 無諍。極廣 甚大。 無量 善修。 遍滿

一切世間 成就遊。 如是。悲．喜心與捨俱。無

結 無怨。無恚 無諍。極廣 甚大。 無量 善修。遍

滿 一切世間 成就遊。 如是。 伽藍。 多聞聖弟

子心 無結 無怨。無恚 無諍。便得四 安隱住

處。 云何爲四。有 此世彼世。有 善惡業報。

我得此 正見 相應業。 受持 具足。 身壞 命終。必

至 善處。乃生 天上。 如是。 伽藍。 多聞 聖弟子

心 無結 無怨。無恚 無諍。是謂得 第一 安隱

住處。 復次。 伽藍。無 此世彼世。無 善惡業報。

如是我 於現法中。非以此故爲 他所毀。但

爲 正智所 稱譽。 精進人． 正見人說其有。如

是。 伽藍。 多聞 –弟子心 無結 無怨。無恚無

諍。是謂得 第二 安隱 住處。 復次。 伽藍。 若有

所作。必 不作惡。我不念惡。 所以者何。自不

作惡。苦何由生。 如是。 伽藍。 多聞 聖弟子心

無結 無怨。無恚 無諍。是謂得 第三 安隱住

處。 復次。 伽藍。若 有所作。必 不作惡。我不

犯世怖與 不怖。常當 慈愍 一切世間。我心

不與 衆生共諍。無濁 歡悅。 如是。 伽藍。 多聞

聖弟子心 無結 無怨。無恚 無諍。是謂得第

四 安隱 住處。 如是。 伽藍。 多聞 聖弟子心無

結 無怨。無恚 無諍。是謂得四 安隱 住處。伽

藍白 世尊曰。 如是。 瞿曇。 多聞 聖弟子心無

結 無怨。無恚 無諍。得四 安隱 住處。 云何爲

四。有 此世彼世。有 善惡業報。我得此 正見

相應業。 受持 具足。 身壞 命終。 必至 善處。 乃至

天上。 如是。 瞿曇。 多聞 聖弟子心 無結 無怨。

無恚 無諍。是謂得 第一 安隱 住處。 復次。瞿

曇。 若無 此世彼世。無 善惡業報。我 於現法

中。非以此故爲 他所毀。但爲 正智所稱

譽。 精進人． 正見人說其有。 如是。 瞿曇。 多聞

聖弟子心 無結 無怨。無恚 無諍。是謂得第

二 安隱 住處。 復次。 瞿曇。若 有所作。必 不作

惡。我不念惡。 所以者何。自 不作惡。苦何由

生。 如是。 瞿曇。 多聞 聖弟子心 無結 無怨。無

恚 無諍。是謂得 第三 安隱 住處。 復次。 瞿曇。

若 有所作。必 不作惡。我 不犯世怖與不

怖。常當 慈愍 一切世間。我心 不與 衆生共

諍。無濁 歡悅。 如是。 瞿曇。 多聞 聖弟子心無

結 無怨。無恚 無諍。是謂得 第四 安隱 住處。

如是。 瞿曇。 多聞 聖弟子心 無結 無怨。無恚

無諍。是謂得四 安隱 住處。 瞿曇。我 已知。善

逝。我已解。 世尊。我等盡自歸佛．法及 比丘

衆。 唯願 世尊受我等爲 優婆塞。從今日始。

終身自歸。 乃至命盡。 佛說 如是。 一切 伽藍人

及諸 比丘聞佛 所說。 歡喜 奉行

伽藍經 第六竟( 一千九百 八十七字)

（一七）中 阿含 業相應品 伽彌尼經 第七(伽音巨羅反)

(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊那 難陀園。在墻村捺

林。 爾時。阿私羅 天有子名 伽彌尼。 色像 巍巍。

光耀 煒曄。夜將向旦。 往詣佛所。 稽首佛足。

卻住一面。阿私羅 天子 伽彌尼白曰。 世尊。梵

志 自高。事 若干天。若 衆生 命終者。彼 能令自

在 往來 善處。生於 天上。 世尊爲 法主。 唯願

世尊使 衆生 命終得至 善處。生於天中。世

尊吿曰。 伽彌尼。我今問汝。 隨所解答。伽彌

尼。 於意云何。若村邑中 或有 男女。懈不精

進。而行 惡法。 成就 十種 不善業道。 殺生．不

與取． 邪婬． 妄言。 乃至 邪見。彼 命終時。若衆人

來。各 叉手向 稱歎 求索。作 如是語。 汝等男

女。懈不 精進。而行 惡法。 成就 十種 不善業

道。 殺生． 不與取． 邪婬． 妄言。 乃至 邪見。 汝等因

此緣此。 身壞 命終。 必至 善處。乃生 天上。如

是。 伽彌尼。彼 男女等。懈不 精進。而行 惡法。

成就 十種 不善業道。 殺生． 不與取． 邪婬． 妄言。

乃至 邪見。寧爲衆人各 叉手向 稱歎 求索。

因此緣此。 身壞 命終。得至 善處。生 天上

耶。 伽彌尼答曰。 不也。 世尊。 世尊歎曰。 善哉。伽

彌尼。 所以者何。彼 男女等。懈不 精進。而行

惡法。 成就 十種 不善業道。 殺生． 不與取． 邪婬．

妄言。 乃至 邪見。若爲衆人各 叉手向 稱歎求

索。 因此緣此。 身壞 命終。得至 善處。乃 生天

上者。 是處 不然。 伽彌尼。猶去村不遠有深

水淵。 於彼有人以大重石擲著水中。若衆

人來。各 叉手向 稱歎 求索。作 如是語。願石浮

出。 伽彌尼。 於意云何。此大重石寧爲衆人

各 叉手向 稱歎 求索。 因此緣此。而當出耶

伽彌尼答曰。 不也。 世尊。 如是。 伽彌尼。彼 男女

等。懈不 精進。而行 惡法。 成就 十種 不善業

道。 殺生． 不與取． 邪婬． 妄言。 乃至 邪見。若爲衆

人各 叉手向 稱歎 求索。 因此緣此。 身壞 命終。

得至 善處。生 天上者。 是處 不然。 所以者

何。謂此 十種 不善業道。黑有黑報。 自然趣下。

必至惡處。 伽彌尼。 於意云何。若村邑中或

有 男女。 精進 勤修。而行 妙法。成 十善業道。

離殺．斷殺． 不與取． 邪婬． 妄言。 乃至離 邪見。

斷 邪見。得 正見。彼 命終時。若衆人來。各叉

手向 稱歎 求索。作 如是語。汝 男女等。 精進

勤修。而行 妙法。成 十善業道。 離殺．斷殺．不

與取． 邪婬． 妄言。 乃至離 邪見。斷 邪見。得正

見。 汝等 因此緣此。 身壞 命終。當至惡處。生

地獄中。 伽彌尼。 於意云何。彼 男女等。 精進

勤修。而行 妙法。成 十善業道。 離殺．斷殺．不

與取． 邪婬． 妄言。 乃至離 邪見。斷 邪見。得正

見。寧爲衆人各 叉手向 稱歎 求索。 因此緣

此。 身壞 命終。得至惡處。生 地獄中耶。伽彌

尼答曰。 不也。 世尊。 世尊歎曰。 善哉。 伽彌尼。所

以者何。 伽彌尼。彼 男女等。 精進 勤修。而行妙

法。成 十善業道。 離殺．斷殺． 不與取． 邪婬．妄

言。 乃至離 邪見。斷 邪見。得 正見。若爲衆人

各 叉手向 稱歎 求索。 因此緣此。 身壞 命終。得

生惡處。生 地獄中者。 是處 不然。 所以者

何。 伽彌尼。謂此 十善業道。白有 白報。 自然

昇上。 必至 善處。 伽彌尼。猶去村不遠有深

水淵。 於彼有人以酥油甁投水而破。滓瓦

沈下。酥油浮上。 如是。 伽彌尼。彼 男女等。精

進 勤修。而行 妙法。成 十善業道。 離殺．斷殺．

不與取。 邪婬．妾言 乃至離 邪見。斷 邪見。得

正見。彼 命終時。謂身 麤色 四大之種從 父母

生。 衣食 長養。坐臥 按摩。 澡浴強忍。是破 壞法。

是 滅盡法。離散之法。彼 命終後。或烏鳥啄。或

虎狼食。或燒或埋。盡爲粉塵。彼心．意．識常爲

信 所熏。爲 精進． 多聞． 布施． 智慧 所熏。彼因

此緣此。 自然 昇上。生於 善處。 伽彌尼。彼殺

生者。 離殺．斷殺。 園觀之道． 昇進之道． 善處之

道。 伽彌尼。 不與取． 邪婬． 妄言。 乃至邪 見者。離

邪見。得 正見。 園觀之道． 昇進之道． 善處之道。

伽彌尼。 復有 園觀之道． 昇進之道． 善處之道。

伽彌尼。 云何 復有 園觀之道． 昇進之道． 善處

之道。謂 八支聖道 正見。 乃至 正定。是爲八。伽

彌尼。是謂 復有 園觀之道． 昇進之道． 善處

之道

佛說 如是。 伽彌尼及諸 比丘聞佛 所說。歡

喜 奉行

伽彌尼經 第七竟(千二 百一十 三字)

中阿含經卷 第三(一萬二百 四十七字)

【 經文資訊】 大正新脩大藏經 第一册 No. 26《 中阿含經》CBETA 電子 佛典測試 普及版

#Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka Test Normalized Version

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中阿含經卷 第四

　　東晉 罽賓 三藏 瞿曇僧伽提婆譯

（一八） 業相應品 師子經第八(初 一日誦)

我聞 如是。 一時。佛遊 鞞舍離。在 獼猴水邊

高樓臺觀。 爾時。 衆多 鞞舍離麗掣集在聽

堂。數 稱歎佛。數稱 歎法及 比丘衆。彼時。尼

乾 弟子 師子 大臣亦在 衆中。是時。 師子 大臣

欲往 見佛。 供養禮事。 師子 大臣則先 往詣諸

尼乾所。白 尼乾曰。 諸尊。我欲往見 沙門

瞿曇。彼時。 尼乾訶 師子曰。汝莫 欲見 沙門

瞿曇。 所以者何。 沙門瞿曇宗本 不可作。亦

爲人說 不可 作法。 師子。若見宗本 不可作

則不 吉利。 供養禮事亦不 吉利。彼 衆多 鞞舍

離麗掣再三集在聽堂。數 稱歎佛。數 稱歎

法及 比丘衆。彼時。 尼乾 弟子 師子 大臣亦再

三在彼 衆中。時。 師子 大臣 亦復再 三欲往見

佛。 供養禮事。 師子 大臣便不辭 尼乾。卽往

詣佛。 共相 問訊。卻坐一面。而作是語。 我聞

沙門瞿曇宗本 不可作。亦爲人說 不可 作法。

瞿曇。若 如是說。 沙門瞿曇宗本 不可作。亦

爲人說 不可 作法。彼不 謗毀 沙門瞿曇耶。

彼說 眞實耶。彼說是法耶。彼 說法 如法

耶。於 如法 無過． 無難詰耶。 世尊答曰。

師子。若 如是說。 沙門瞿曇宗本 不可作。亦

爲人說 不可 作法。彼不 謗毀 沙門瞿曇。

彼說 眞實。彼說是法。彼說 如法。於法 無過。

亦 無難詰。 所以者何。 師子。 有事 因此事

故。於 如實法 不能 謗毀。 沙門瞿曇宗本

不可作。亦爲人說 不可 作法。 師子。 復有事

因此事故。於 如實法 不能 謗毀。 沙門瞿曇

宗本可作。亦爲人說可作之法。 師子。 復有

事 因此事故。於 如實法 不能 謗毀。 沙門瞿