中阿含經

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may all beings be happy

marcus, Jan. 5th 2007

No. 26

中阿含經卷第一

  東晉孝武及安帝世隆安元年十一

  月至二年六月了於東亭寺罽賓 三藏

   瞿曇僧伽提婆譯道祖 筆受

阿含 七法第一(有十經)(初 一日誦)

(有 五品半合有 六十四經)

善法.晝度樹  城.水.木積喻

善人往. 漏盡

(一)中 阿含 七法善法第一

我聞 如是一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園爾時世尊吿諸 比丘若有 比丘 成就

七法者。便於 賢聖得歡 喜樂。正趣 漏盡。云

何爲七。謂 比丘 知法.知義.知時.知節.知

己. 知衆知人勝如。 云何 比丘知法耶。謂

比丘正經歌詠記說.偈咃. 因緣.撰錄.

本起.此說. 生處廣解未曾有法及說是義。

是謂 比丘知法也。 若有 比丘知法者。

謂不知 正經歌詠記說.偈咃. 因緣.撰錄.本

起.此說. 生處廣解未曾有法及說義。 如是

丘爲不 知法若有 比丘 善知法者。謂知正

經. 歌詠記說.偈咃. 因緣.撰錄.本起.此說. 生處.廣

解. 未曾有法及說義。是謂 比丘 善知法也。云

比丘爲知義耶。謂 比丘彼彼說義是彼

義.是此義。是謂 比丘爲知義也。 若有 比丘

不知義者。謂不知 彼彼說義是彼義.是此

義。 如是 比丘爲不知義。 若有 比丘 善知

義者。謂知 彼彼說義是彼義.是此義。是謂

比丘 善知義也。 云何 比丘爲知時耶。謂比

丘知是時修下相。是時修高相。是時修捨

相。是謂 比丘爲知時也。 若有 比丘不知

時者。謂不知是時修下相。是時修高相。是

時修捨相。 如是 比丘爲不知時。 若有

善知時者。謂知是時修下相。是時修高

相。是時修捨相。是謂 比丘 善知時也。 云何

比丘爲知節耶。謂 比丘知節。若飮若食.若

去若住.若坐若臥.若語若默.若 大小便。捐

睡眠修行 正智。是謂 比丘爲知節也。若

比丘不知節者。謂不知若飮若食.若去

若住.若坐若臥.若語若默.若 大小便。捐除睡

眠。 修行 正智如是 比丘爲不知節。 若有

比丘 善知節者。謂知若飮若食。若去若住。若

坐若臥.若語若默.若 大小便。捐除 睡眠

修行 正智。是謂 比丘 善知節也。 云何 比丘

爲知己耶。謂 比丘 自知 我有 爾所信.戒.聞.

施.慧.辯. 阿含所得。是謂 比丘爲知己也。

若有 比丘不知己者。謂不 自知 我有

所信.戒.聞.施.慧.辯. 阿含所得如是 比丘

不知己。 若有 比丘 善知己者。謂 自知

爾所信.戒.聞.施.慧.辯. 阿含所得。是謂比

善知己也。 云何 比丘知衆耶。謂 比丘

知此 刹利衆.此 梵志衆.此 居士衆.此 沙門

衆。我 於彼衆應 如是去. 如是住. 如是坐.

如是語. 如是默。是謂 比丘知衆也。 若有

比丘知衆者。謂不知此 刹利衆.此 梵志

衆.此 居士衆.此 沙門衆。我 於彼衆應 如是

去. 如是住. 如是坐. 如是語. 如是默。 如是

丘爲不 知衆若有 比丘 善知衆者。謂知

刹利衆.此 梵志衆.此 居士衆.此 沙門衆.我

於彼衆應 如是去. 如是住. 如是坐. 如是語.

如是默。是謂 比丘 善知衆也。 云何 比丘

人勝如。謂 比丘有二種人。 有信不信

信者勝。 不信者爲 不如也。謂信人 復有

二種。有數往見 比丘。有不數往見 比丘。若

數往見 比丘者勝。不數往見 比丘者爲不

如也。謂數往見 比丘人復 有二種。有 禮敬

比丘。有不 禮敬 比丘。若 禮敬 比丘者勝。不

禮敬 比丘者爲 不如也。謂 禮敬 比丘人復

有二種。有問經。有不問經。若問 經者勝。

不問 經者不如也。謂問經人復 有二種

一心聽經。有不 一心聽經。若 一心

經者勝。不 一心經者不如也。謂一

心聽經人復 有二種。有聞 持法。有聞不

持法。若聞 持法者勝。聞不 持法者爲不

如也。謂聞 持法人復 有二種。有 聞法

義。有 聞法不觀義。若 聞法觀義者勝。聞

法不觀義者爲 不如也。謂 聞法觀義人

有二種。有 知法.知義.向法次法. 隨順

於法. 如法行之。有不 知法.不知義.不向

法次法.不 隨順法. 不如 法行。若 知法.知

義.向法次法. 隨順於法.如 法行者勝。不知

法.不知義.不向法次法.不 隨順法.不

法行者不如也。謂 知法.知義.向法

次法. 隨順於法. 如法 行人有二種。有

饒益。亦 饒益他饒益多人。愍傷 世間。爲

天.爲人求義及 饒益。求 安隱 快樂。有不自

饒益。亦 不饒益他。 不饒益多人。不愍傷

世間。不爲天.不爲人求義及 饒益。求安

快樂。若自 饒益。亦 饒益他饒益多人。愍

世間。爲天.爲人求義及 饒益。求 安隱

快樂者。此人 於彼 人中爲極 第一。爲大.爲

上.爲最.爲勝.爲尊.爲妙。 譬如因牛有乳。

因乳有酪。因酪 有生酥。因生酥有熟酥。

因熟酥有酥精。酥精者。 於彼中爲極 第一

爲大.爲上.爲最.爲勝.爲尊.爲妙. 如是

人自 饒益。亦 饒益他饒益多人。愍傷 世間

爲天.爲人求義及 饒益。求 安隱 快樂。此二

人如上 所說。如上 分別。如上 施設。此爲第

一。爲大。爲上.爲最.爲勝.爲尊.爲妙。是謂

比丘 知人勝如。 佛說 如是。彼諸 比丘聞佛

所說歡喜 奉行

善法第一竟( 一千 四百 二十 三字)

(二)中 阿含 七法品晝度 樹經 第二(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園爾時世尊吿諸 比丘。若 三十三天

度樹葉萎黃。是時。 三十三天悅樂 歡喜。晝度

樹葉 不久當落。 復次三十三天晝度樹葉已

落。是時。 三十三天悅樂 歡喜。晝度樹葉不

久當 還生復次三十三天晝度樹葉 已還生。

是時。 三十三天悅樂 歡喜。晝度樹 不久 當生

網。 復次三十三天晝度樹 已生網。是時。 三十

三天悅樂 歡喜。晝度樹 不久 當生如鳥喙。

復次三十三天晝度樹 已生如鳥喙。是時。三

三天悅樂 歡喜。晝度樹 不久當開如缽。

復次三十三天晝度樹已開如缽。是時。 三十

三天悅樂 歡喜。晝度樹 不久當盡敷開。若

晝度樹 已盡敷開。光所照。色所映。香 所熏

周百 由延。是時。 三十三天於中夏 四月。以

五欲 功德 具足而自 娛樂。是謂 三十三天

於晝度樹下 集會 娛樂也。 如是義。 聖弟子

亦復爾。思念 出家。是時 聖弟子 名爲葉黃。

三十三天晝度樹葉萎黃也。 復次。聖弟

子剃除鬚髮。著 袈裟衣。至信.捨家.無家.

學道。是時 聖弟子 名爲葉落。猶 三十三天

晝度樹葉落也。 復次聖弟子 離欲.離惡不

善之法。有覺.有觀。 離生喜.樂。得 初禪 成就

遊。是時。 聖弟子名葉 還生。猶 三十三天晝度

樹葉 還生也。 復次聖弟子覺. 觀已息。內靜.

一心無覺.無觀。定生喜.樂。得 第二禪 成就

遊。是時。 聖弟子 名爲生網。猶 三十三天晝度

樹生網也。 復次聖弟子離於喜欲。捨 無求

遊。 正念 正智而身覺樂。謂聖 所說.聖所捨.念.

樂住.空。得 第三禪 成就遊。是時。 聖弟子

生如鳥喙。猶 三十三天晝度樹如鳥喙也。復

次。 聖弟子樂滅.苦滅。喜.憂本 已滅不苦不樂

捨.念. 淸淨。得 第四禪 成就遊。是時。 聖弟子

名生如缽。猶 三十三天晝度樹如缽也。復

次。 聖弟子漏已盡心解脫慧解脫。於現

法中自 知自覺。自 作證 成就遊。生 已盡。梵

行已立。 所作已辦。不更受有。知 如眞。是時。

聖弟子名盡敷開。猶 三十三天晝度樹盡敷

開也。彼爲 漏盡阿羅訶 比丘三十三天

善法正殿。咨嗟 稱歎。某 尊弟子於某村

邑剃除鬚髮。著 袈裟衣。至信.捨家.無家.學

道。諸 漏已盡心解脫慧解脫於現法中

知自覺。自 作證 成就遊。生 已盡梵行已立。

所作已辦。不更受有。知 如眞。是謂 漏盡

羅訶共 集會也。如 三十三天晝度樹下共集

會也。 佛說 如是。彼諸 比丘聞佛 所說歡喜

奉行

晝度 樹經 第二竟(七百 五十 二字)

(三)中 阿含 七法品城喻經 第三(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園爾時世尊吿諸 比丘。如王邊城七事

具足四食豐饒。易不 難得是故 王城不爲

外敵破。 唯除內自壞。 云何 王城七事 具足

謂王邊城 造立樓櫓。築地使堅。 不可 毀壞

爲內 安隱。制外 怨敵。是謂 王城 一事 具足

復次。如王邊城掘鑿池塹。極使深廣。修備

可依。爲內 安隱。制外 怨敵。是謂 王城二事

具足復次。如王邊城 周匝通道。開除平博。

爲內 安隱。制外 怨敵。是謂 王城 三事 具足

復次。如王邊城集 四種軍力 象軍.馬軍.車

軍.步軍。爲內 安隱。制外 怨敵。是謂 王城

具足復次。如王邊城豫備軍器弓.矢.鉾.

戟。爲內 安隱。制外 怨敵。是謂 王城 五事

足。 復次。如王邊城立守門大將。明略 智辯

勇毅奇謀。善則聽入。 不善則禁。爲內 安隱

制外 怨敵。是謂 王城六事 具足復次。如王

邊城築立高墻。令極 牢固。泥塗堊灑。爲內

安隱。制外 怨敵。是謂 王城七事 具足也。云

王城 四食豐饒。易不 難得。謂王邊城水草

樵木。資有豫備。爲內 安隱。制外 怨敵。是謂

王城 一食豐饒。易不 難得復次。如王邊城多

收稻穀及儲畜麥。爲內 安隱。制外 怨敵。是

王城 二食豐饒。易不 難得復次。如王邊

城多積秥豆及 大小豆。爲內 安隱。制外怨

敵。是謂 王城三食豐饒。易不 難得復次。如

王邊城畜酥油.蜜及甘蔗.糖.魚.鹽.脯肉。 一切

具足。爲內 安隱。制外 怨敵。是謂 王城

食豐饒。易不 難得如是 王城七事 具足。四

食豐饒。易不 難得。不爲外敵破。 唯除內自

壞。 如是。若 聖弟子亦得 七善法。逮四 增上

心。易不 難得是故 聖弟子不爲 魔王之所

得便。亦不隨惡 不善之法。不爲 染污 所染

不復受生也。 云何 聖弟子七善法。謂

聖弟子堅固信。深著 如來信根已立。終

不隨外 沙門梵志。若天.魔.梵 及餘 世間。是謂

聖弟子得一 善法復次聖弟子 常行慚恥。

可慚知慚。 惡不善法穢汙 煩惱。受諸 惡報

生死本。是謂 聖弟子二善法。 復次。聖

弟子 常行羞愧。可愧知愧。 惡不善法穢汙煩

惱。受諸 惡報。造 生死本。是謂 聖弟子得三

善法復次聖弟子 常行 精進斷惡 不善。修

善法。恒 自起意。專一 堅固。爲諸 善本。不

方便。是謂 聖弟子得四 善法復次聖弟子

廣學 多聞。守持 不忘積聚博聞。 所謂法者。初

善.中善.竟亦善。 有義有文。 具足 淸淨顯現

梵行如是 諸法廣學 多聞翫習至千。意所

惟觀。明見深達。是謂 聖弟子五善法。復

次。 聖弟子 常行於念。 成就 正念。久所曾習。

久所曾聞。恒憶 不忘。是謂 聖弟子得六善

法。 復次聖弟子 修行 智慧。觀 興衰法。得如

此智。聖 慧明達。 分別 曉了以正盡苦。是謂聖

弟子七善法也。 云何 聖弟子逮四 增上

心。易不 難得。謂 聖弟子 離欲.離惡 不善

法。有覺.有觀。 離生喜.樂。逮 初禪 成就遊。是

聖弟子逮初 增上心。易不 難得復次。聖

弟子覺. 觀已息。內靜. 一心無覺.無觀。定生喜.

樂。逮 第二禪 成就遊。是謂 聖弟子第二

增上心。易不 難得復次聖弟子離於喜欲。

無求遊。 正念 正智而身覺樂。謂聖 所說.聖

所捨.念. 樂住.空。逮 第三禪 成就遊。是謂聖

弟子第三 增上心。易不 難得復次聖弟子

樂滅.苦滅。喜.憂本 已滅不苦不樂.捨.念. 淸淨

第四禪 成就遊。是謂 聖弟子第四 增上

心。易不 難得如是聖弟子七善法。逮四

增上心。易不 難得。不爲 魔王所得便。

亦不隨惡 不善之法。不爲 染污 所染不復

受生。如王邊城 造立樓櫓。築地使堅。不

毀壞。爲內 安隱。制外 怨敵如是聖弟子

堅固信。深著 如來信根已立。終不隨外

沙門梵志。若天.魔.梵 及餘 世間。是謂 聖弟子

得信樓櫓。除惡 不善。修諸 善法也。如王邊

城掘鑿池塹。極使深廣。修備可依。爲內安

隱。制外 怨敵如是聖弟子 常行慚恥。可慚

知慚。 惡不善法穢汙 煩惱。受諸 惡報。造生

死本。是謂 聖弟子得慚池塹。除惡 不善。修

善法也。如王邊城 周匝通道。開除平博。

爲內 安隱。制外 怨敵如是聖弟子 常行

愧。可愧知愧。 惡不善法穢污 煩惱。受 諸惡

報。造 生死本。是謂 聖弟子得愧平道。除惡

不善。修諸 善法也。如王邊城集 四種

象軍.馬軍.車軍.步軍。爲內 安隱。制外怨

敵。 如是聖弟子 常行 精進斷惡 不善。修諸

善法。恒 自起意。專一 堅固。爲諸 善本不捨

方便。是謂 聖弟子精進軍力。除惡 不善

修諸 善法也。如王邊城豫備軍器弓.矢.

鉾.戟。爲內 安隱。制外 怨敵如是聖弟子

多聞。守持 不忘積聚博聞。 所謂法者。 初善

中善.竟亦善。 有義有文。 具足 淸淨顯現

行。 如是 諸法廣學 多聞翫習至千。意所惟

觀。明見深達。是謂 聖弟子多聞軍器。除

不善。修諸 善法也。如王邊城立守門大

將。明略 智辯。勇毅奇謀。善則聽入。 不善則禁。

爲內 安隱。制外 怨敵如是聖弟子 常行

念。 成就 正念。久所曾習。久所曾聞。恒憶不

忘。是謂 聖弟子得念守門大將。除惡 不善

修諸 善法也。如王邊城築立高牆。令極牢

固。泥塗堊灑。爲內 安隱。制外 怨敵如是。聖

弟子 修行 智慧。觀 興衰法。得 如此智。 聖慧

明達分別 曉了以正盡苦。是謂 聖弟子

智慧牆。除惡 不善。修諸 善法也。如王邊城

水草樵木。資有豫備。爲內 安隱。制外 怨敵

如是聖弟子 離欲.離惡 不善之法。有覺.有觀。

離生喜.樂。逮 初禪 成就遊。 樂住無乏。 安隱

快樂。自致 涅槃也。如王邊城多收稻穀及

儲畜麥。爲內 安隱。制外 怨敵如是。聖弟

子覺. 觀已息。內靜. 一心無覺.無觀。定生喜.

樂。逮 第二禪 成就遊。 樂住無乏。 安隱 快樂。自

涅槃也。如王邊城多積秥豆及 大小豆。

爲內 安隱。制外 怨敵如是聖弟子離於

喜欲。捨 無求遊。 正念 正智而身覺樂。謂聖所

說.聖所捨.念. 樂住.空。逮 第三禪 成就遊。 樂住

無乏。 安隱 快樂。自致 涅槃也。如王邊城畜

酥油.蜜及甘蔗.糖.魚.鹽.脯肉。 一切 充足。爲

安隱。制外 怨敵如是聖弟子樂滅.苦滅。

喜.憂本 已滅不苦不樂.捨.念. 淸淨。逮 第四禪

成就遊。 樂住無乏。 安隱 快樂。自致 涅槃。佛

如是。彼諸 比丘聞佛 所說歡喜 奉行

城喻經 第三竟( 一千九百 二字)

(四)中 阿含 七法品水喻經 第四(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園爾時世尊吿諸 比丘。我 當爲汝說

水人。 諦聽諦聽。善思念之。時。諸 比丘受教而

聽。 佛言云何爲七。 或有一人常臥水中。或

復有人出水還沒。或 復有人出水而住。或

復有人出水而住。住已而觀。或 復有人出

水而住。住已而觀。 觀已而渡。或 復有人出

水而住。住已而觀。 觀已而渡。渡已至 彼岸

復有人出水而住。住已而觀。 觀已而渡。

渡已至 彼岸。至 彼岸已。謂住岸人。 如是

當復爲汝說七水喻人。 諦聽諦聽。善思

念之。時。諸 比丘受教而聽。 佛言云何爲七。

或有人常臥。或 復有人出 已還沒。 或復

有人出已而住。或 復有人出已而住。住已而

觀。或 復有人出已而住。住已而觀。 觀已

渡。或 復有人出已而住。住已而觀。 觀已

渡。渡已至 彼岸。或 復有人出已而住。住已

而觀。 觀已而渡。渡已至 彼岸。至 彼岸已。

謂住岸 梵志。此七水喻人。我 略說也。如上

說。如上 施設。汝知何義。 何所 分別。有 何因

緣。時。諸 比丘世尊曰。 世尊法本世尊

法主。法由 世尊唯願說之。我等 聞已

得廣知義。佛便吿曰。 汝等 諦聽。善思念之。

我當爲汝 分別其義。時。諸 比丘受教而聽

佛言云何有人常臥。謂 或有人爲 不善法

之所 覆蓋。染汙 所染。受 惡法報。造 生死本。

是謂有人常臥。猶人沒溺。臥于水中。我說

彼人 亦復 如是。是謂初水喻人。 世間諦如

有也。 云何有人出 已還沒。謂人旣出。得信善

法。 持戒布施多聞智慧修習 善法。彼 於後

時失信不固。失 持戒布施多聞智慧而不

堅固。是謂有人出 已還沒。猶人溺水。旣出

還沒。我說彼人 亦復 如是。是謂 第二水喻

人。 世間如有也。 云何有人出已而住。謂

人旣出。得信 善法持戒布施多聞智慧修習

善法。彼於 後時信固不失。 持戒布施多聞

智慧堅固不失。是謂有人出已而住。猶人

溺水。出已而住。我說彼人 亦復 如是。是謂

第三水喻人。 世間如有也。 云何有人出已

而住。住已而觀。謂人旣出。得信 善法持戒.布

施. 多聞智慧修習 善法。彼於 後時信固不

失。 持戒布施多聞智慧堅固不失。住 善法

中。知苦 如眞。知苦習.知苦滅.知苦 滅道

如眞。彼 如是知如是見。 三結便盡。謂 身見.戒

取.疑。 三結 已盡。得 須陀洹不墮 惡法。定趣

正覺。極受 七有天上人間往來已。便得

苦際。是謂有人出已而住。住已而觀。猶人

溺水。出已而住。住已而觀。我說彼人 亦復

如是。是謂 第四水喻人。 世間如有也。云

何有人出已而住。住已而觀。 觀已而渡。謂人

旣出。得信 善法持戒布施多聞智慧修習

法。彼於 後時信固不失。 持戒布施多聞.智

慧。 堅固不失。住 善法中。知苦 如眞。知苦

習.知苦滅.知苦 滅道 如眞如是知如是

見。 三結便盡。謂 身見戒取.疑。 三結 已盡。婬.怒.癡

薄。得 一往天上人間一往來已。便得 苦際

是謂有人出已而住。住已而觀。 觀已而渡。

猶人溺水。出已而住。住已而觀。 觀已而渡。

我說彼人 亦復 如是。是謂 第五水喻人。世

間諦 如有也。 云何有人出已而住。住已而觀。

觀已而渡。渡已至 彼岸。謂人旣出。得信善

法。 持戒布施多聞智慧修習 善法。彼於 後時

信固不失。 持戒布施多聞智慧堅固不失。

善法中。知苦 如眞。知苦習.知苦滅.知

滅道 如眞如是知如是見。 五下分結盡。謂

貪欲瞋恚身見戒取.疑。 五下分結盡已。生於

彼間。便 般涅槃。得 不退法。 不還 此世。是謂

有人出已而住。住已而觀。 觀已而渡。渡已

彼岸。猶人溺水。出已而住。住已而觀。觀

已而渡。渡已至 彼岸。我說彼人 亦復

是。是謂 第六水喻人。 世間如有也。 云何

人出已而住。住已而觀。 觀已而渡。渡已至

彼岸。至 彼岸已。謂住岸 梵志。謂人旣出。得

善法持戒布施多聞智慧修習 善法。彼於

後時信固不失。 持戒布施多聞智慧堅固

失。住 善法中。知苦 如眞。知苦習.知苦滅.

知苦 滅道 如眞如是知如是見。 欲漏心解

脫。 有漏無明漏 心解脫解脫已。便知 解脫

已盡梵行已立。 所作已辦。不更受有。知如

眞。是謂有人出已而住。住已而觀。 觀已

渡。渡已至 彼岸。至 彼岸已。謂住岸 梵志

猶人溺水。出已而住。住已而觀。 觀已而渡。

渡已至 彼岸。至 彼岸已。謂住岸人。我說

彼人 亦復 如是。是謂 第七水喻人。 世間

如有也。我向 所言當爲汝說七水人者。

因此 故說佛說 如是。彼諸 比丘聞佛 所說

歡喜 奉行

水喻經 第四竟(千三百 八十 八字)

(五)中 阿含 七法品木積喻經 第五(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊 拘薩羅。在 人間。與大

比丘翼從而行。 爾時世尊則於中路。忽

見一處有大木積。洞燃俱熾。 世尊見已。便

下道側。更就餘樹敷 尼師檀結加趺坐

世尊坐已。吿諸 比丘汝等見彼有大木積

洞燃俱熾耶。時。諸 比丘答曰。見也。 世尊。世

尊復吿諸 比丘曰。於 汝意云何。謂大木

積洞燃俱熾。若抱.若坐.若臥。謂 刹利女。 梵志

居士.工師女。年在盛時。 沐浴香薰。著 明淨衣。

華鬘瓔珞 嚴飾 其身。若抱.若坐.若臥。何者爲

樂。時。諸 比丘白曰。 世尊。謂大木積洞燃俱熾。

若抱.若坐.若臥。甚苦。 世尊。謂 刹利女。 梵志.居

士.工師女。年在盛時。 沐浴香薰。著 明淨衣。華

鬘. 瓔珞 嚴飾 其身。若抱.若坐.若臥。 甚樂世尊

世尊吿曰。我爲汝說。不令 汝等沙門

沙門道。汝欲成 無上 梵行者。寧抱木積洞

燃俱熾。若坐.若臥。彼雖 因此 受苦或死。然

不以是 身壞 命終。趣至惡處。生 地獄中。若

愚癡犯戒精進。生 惡不善法非梵行

梵行。非 沙門沙門。若抱 刹利女。 梵志.居

士.工師女。年在盛時。 沐浴香薰。著 明淨衣。華

鬘. 瓔珞 嚴飾 其身。若坐.若臥者。彼 愚癡 人因

長夜 不善不義。受 惡法報。 身壞 命終。趣至

惡處。生 地獄中。 是故 汝等當觀自義.觀

彼義.觀兩義。當 作是念。我 出家學。 不虛

空。 有果有報。有極 安樂。生諸 善處而得長

壽。受人 信施衣被. 飮食.床褥. 湯藥。令諸 施主

得大福祐。得 大果報。得 大光明者。當作

是學。 世尊復吿諸 比丘曰。 於意云何若有

力士以緊索 毛繩絞勒其[跳-兆+專]斷皮。斷皮

已斷肉。 斷肉 已斷筋。斷筋 已斷骨。斷骨

已至髓而住。若從 刹利梵志居士.工師受

信施按摩身體.支節.手足。何者爲樂。時。

比丘白曰。 世尊若有 力士以緊索 毛繩

絞勒其[跳-兆+專]斷皮。斷皮 已斷肉。 斷肉 已斷

筋。斷筋 已斷骨。斷骨已至髓而住。甚苦。世

尊。若從 刹利梵志居士.工師受其 信施。按

摩身體.支節.手足。 甚樂世尊世尊吿曰。我爲

汝說。不令 汝等沙門沙門道。汝欲成

無上 梵行者。寧令 力士以緊索 毛繩絞勒

其[跳-兆+專]斷皮。斷皮 已斷肉。 斷肉 已斷筋。斷

已斷骨。斷骨已至髓而住。彼雖 因此

苦或死。然不以是 身壞 命終。趣至惡處。生

地獄中。若 愚癡犯戒精進。生惡 不善

法。 非梵行梵行。非 沙門沙門。從 刹利

梵志居士.工師受其 信施按摩身體.支節.手

足。彼 愚癡 人因長夜 不善不義。受 惡法報。

身壞 命終。趣至惡處。生 地獄中。 是故 汝等

當觀自義.觀彼義.觀兩義。當 作是念。我

出家學。 不虛 不空有果有報。有極 安樂。生

善處而得 長壽。受人 信施衣被. 飮食.床褥.

湯藥。令諸 施主得大福祐。得 大果報。得大

光明者。當作是學。 世尊復吿諸 比丘曰。於

云何若有 力士以瑩磨利刀截斷其髀。

若從 刹利梵志居士.工師受 信施禮拜恭敬

將迎。何者爲樂。時。諸 比丘白曰。 世尊若有

力士以瑩磨利刀截斷其髀。甚苦。 世尊。若

刹利梵志居士.工師受 信施禮拜恭敬

將迎甚樂世尊世尊吿曰。我爲汝說。不令

汝等沙門沙門道。汝欲成 無上 梵行

者。寧令 力士以瑩磨利刀截斷其髀。彼雖

因此 受苦或死。然不以是 身壞 命終。趣至

惡處。生 地獄中。若 愚癡犯戒精進。生

惡不善法非梵行梵行。非 沙門沙門

刹利梵志居士.工師受 信施禮拜恭敬

迎。彼 愚癡 人因長夜 不善不義。受 惡法報。

身壞 命終。趣至惡處。生 地獄中。 是故 汝等

當觀自義.觀彼義.觀兩義。當 作是念。我

出家學。 不虛 不空有果有報。有極 安樂。生

善處而得 長壽。受人 信施衣被. 飮食床褥.

湯藥。令諸 施主得大福祐。得 大果報。得大

光明者。當作是學。 世尊復吿諸 比丘曰。於

云何若有 力士以鐵銅鍱洞燃俱熾。纏

其身。若從 刹利梵志居士.工師受 信施

服。何者爲樂。時。諸 比丘白曰。 世尊若有

士以鐵銅鍱洞燃俱熾。纏絡 其身。甚苦。世

尊。若從 刹利梵志居士.工師受 信施 衣服

甚樂世尊世尊吿曰。我爲汝說。不令 汝等

沙門沙門道。汝欲成 無上 梵行者。寧

力士以鐵銅鍱洞燃俱熾。纏絡 其身。彼

因此 受苦或死。然不以是 身壞 命終。趣

至惡處。生 地獄中。若 愚癡犯戒精進

惡不善法非梵行梵行。非 沙門稱沙

門。從 刹利梵志居士.工師受 信施 衣服。彼

愚癡 人因長夜 不善不義。受 惡法報。 身壞

命終。趣至惡處。生 地獄中。 是故 汝等當觀

自義.觀彼義.觀兩義。當 作是念。我 出家學。

不虛 不空有果有報。有極 安樂。生 諸善

處而得 長壽。受人 信施衣被. 飮食.床褥.湯

藥。令諸 施主得大福祐。得 大果報。得 大光

明者。當作是學。 世尊復吿諸 比丘曰。於

云何若有 力士以熱鐵鉗鉗開其口。

便以鐵丸洞燃俱熾。著其口中。彼熱鐵丸燒

脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒

咽。燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃

已下過。若從 刹利梵志居士.工師受 信施

無量 衆味。何者爲樂。時。諸 比丘白曰。世

尊。 若有 力士以熱鐵鉗鉗開其口。便以

鐵丸洞燃俱熾。著其口中。彼熱鐵丸燒脣。

燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。

燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃已

下過。甚苦。 世尊。若從 刹利梵志居士.工師

信施無量 衆味甚樂世尊世尊吿曰。

我爲汝說。不令 汝等沙門沙門道。汝

欲成 無上 梵行者。寧令 力士以熱鐵鉗

鉗開其口。便以鐵丸洞燃俱熾。著其口

中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒

齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒

腸胃。燒腸胃已下過。彼雖 因此 受苦或死。

然不以是 身壞 命終。趣至惡處。生 地獄中。

愚癡犯戒精進。生 惡不善法。非梵

行稱 梵行。非 沙門沙門。從 刹利梵志

居士.工師受 信施無量 衆味。彼 愚癡

因是 長夜 不善不義。受 惡法報。 身壞 命終

趣至惡處。生 地獄中。 是故 汝等當觀自義.

觀彼義.觀兩義。當 作是念。我 出家學。不

不空有果有報。有極 安樂。生諸 善處

而得 長壽。受人 信施衣被. 飮食.床褥. 湯藥

令諸 施主得大福祐。得 大果報。得 大光明

者。當作是學。 世尊復吿諸 比丘曰。於意云

何。 若有 力士以鐵銅床洞燃俱熾。強逼使

人坐臥其上。若從 刹利梵志居士.工師受

信施 床榻 臥具。何者爲樂。時。諸 比丘白曰。

世尊若有 力士以鐵銅床洞燃俱熾。強逼

使人坐臥其上。甚苦。 世尊。若從 刹利梵志

居士.工師受其 信施 床榻 臥具甚樂世尊。世

尊吿曰。我爲汝說。不令 汝等沙門失沙

門道。汝欲成 無上 梵行者。寧令 力士以鐵

銅床洞燃俱熾。強逼使人坐臥其上。彼雖

因此 受苦或死。然不以是 身壞 命終。趣至

惡處。生 地獄中。若 愚癡犯戒精進。生

惡不善法非梵行梵行。非 沙門沙門

刹利梵志居士.工師受其 信施 床榻 臥具

愚癡 人因長夜 不善不義。受 惡法報。身

命終。趣至惡處。生 地獄中。 是故 汝等

觀自義.觀彼義.觀兩義。當 作是念。我出

家學。 不虛 不空有果有報。有極 安樂。生諸

善處而得 長壽。受人 信施衣被. 飮食.床褥.湯

藥。令諸 施主得大福祐。得 大果報。得 大光

明者。當作是學。 世尊復吿諸 比丘曰。於

云何若有 力士以大鐵銅釜洞燃俱熾。

擧人已。倒著釜中。若從 刹利梵志居士

工師受 信施 房舍。泥治堊灑。窗戶牢密。爐火

熅暖。何者爲樂。時。諸 比丘白曰。 世尊若有

力士以大鐵銅釜洞燃俱熾。撮 擧人已。倒

著釜中。甚苦。 世尊。若從 刹利梵志居士.工師

信施 房舍。泥治堊灑。窗戶牢密。爐火熅暖。

甚樂世尊世尊吿曰。我爲汝說。不令 汝等

沙門沙門道。汝欲成 無上 梵行者。寧

力士以大鐵銅釜洞燃俱熾。撮 擧人已。

倒著釜中。彼雖 因此 受苦或死。然不以

身壞 命終。趣至惡處。生 地獄中。若 愚癡

犯戒精進。生 惡不善法非梵行梵行

沙門沙門。從 刹利梵志居士.工師受

信施 房舍。泥治堊灑。窗戶牢密。爐火熅暖。彼

愚癡 人因長夜 不善不義。受 惡法報。 身壞

命終。趣至惡處。生 地獄中。 是故 汝等當觀

自義.觀彼義.觀兩義。當 作是念。我 出家

學。 不虛 不空有果有報。有極 安樂。生 諸善

處而得 長壽。受人 信施衣被. 飮食.床褥.湯

藥。令諸 施主得大福祐。得 大果報。得 大光

明者。當作是學。說 此法時。 六十 比丘 漏盡

結解六十 比丘捨戒還家。 所以者何世尊

教誡 甚深。甚難。 學道 亦復 甚深。甚難。 佛說

如是。彼諸 比丘聞佛 所說歡喜 奉行

木積喻經 第五竟(二千六百四 十四字)

中阿含經第一(八千 一百 九字)(初 一日誦)

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中阿含經第二

  東晉 罽賓 三藏 瞿曇僧伽提婆

(六) 七法善人往經 第六(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤獨

園。 爾時世尊吿諸 比丘。我 當爲汝說 七善

人所 往至處及 無餘涅槃諦聽諦聽。善思念

之。時。諸 比丘受教而聽。 佛言云何爲七。 比丘

行當 如是。我者 無我。亦無 我所當來 無我

亦無 我所。已有便斷。 已斷得捨。 有樂 不染

合會 不著如是 行者無上息跡慧之 所見

未得證。 比丘如是往至 何所譬如

[麩-夫+孚]。纔燃便滅。 當知 比丘 亦復 如是。少慢未

盡。 五下分結 已斷。得 中般涅槃。是謂 第一

善人往至處。 世間如有復次比丘行當

如是。我者 無我。亦無 我所當來 無我。亦無

我所。已有便斷。 已斷得捨。 有樂 不染。合會不

著。行 如是者。 無上息跡慧之 所見。然 未得

證。 比丘如是往至 何所。譬 若如鐵洞燃

俱熾。以椎打之。迸火飛空。上 已卽滅。當

比丘 亦復 如是。少慢未盡。 五下分結 已斷

中般涅槃。是謂第 二善人所 往至處。 世間

如有復次比丘行當 如是。我者 無我。亦

我所當來 無我。亦無 我所。已有便斷。已

斷得捨。 有樂 不染。合會 不著。行 如是者。無

上息跡慧之 所見。然 未得證。 比丘如是

往至 何所。譬 若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。

迸火飛空。 從上來還。 未至地滅。 當知 比丘

亦復 如是。少慢未盡。 五下分結 已斷。得中

般涅槃。是謂 第三 善人往至處。 世間諦如

有。 復次比丘行當 如是。我者 無我。亦 無我

所。 當來 無我。亦無 我所。已有便斷。 已斷

捨。 有樂 不染。合會 不著。行 如是者。 無上

跡慧之 所見。然 未得證。 比丘如是往至

何所。譬 若如鐵洞然俱熾。以椎打之。迸火

飛空。墮地而滅。 當知 比丘 亦復 如是。少慢

未盡。 五下分結 已斷。得 生般涅槃。是謂第

善人往至處。 世間如有復次比丘

行當 如是。我者 無我。亦無 我所當來 無我

亦無 我所。已有便斷。 已斷得捨。 有樂 不染

合會 不著。行 如是者。 無上息跡慧之 所見

未得證。 比丘如是往至 何所。譬 若如

鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮少薪

草上。若煙若燃。燃已便滅。 當知 比丘 亦復

是。少慢未盡。 五下分結 已斷。得 行般涅槃

是謂第 五善人所 往至處。 世間如有。復

次。 比丘行當 如是。我者 無我。亦無 我所。當

無我。亦無 我所。已有便斷。 已斷得捨。有

不染。合會 不著。行 如是者。 無上息跡慧

所見。然 未得證。 比丘如是往至 何所

若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。

墮多 薪草上。若煙若燃。燃盡 已滅當知 比丘

亦復 如是。少慢未盡。 五下分結 已斷得無

行般涅槃。是謂 第六 善人往至處。 世間

如有復次比丘行當 如是。我者 無我。亦無

我所當來 無我。亦無 我所。已有便斷。 已斷

捨。 有樂 不染。合會 不著。行 如是者。 無上

跡慧之 所見。然 未得證。 比丘如是往至

何所。譬 若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火

飛空。墮多 薪草上。若煙若燃。燃已便燒村邑.

城郭. 山林曠野。燒村邑.城郭. 山林曠野已。或

至道.至水.至平地滅。 當知 比丘 亦復 如是

少慢未盡。 五下分結 已斷。得 上流 阿迦

般涅槃。是謂第 七善人所 往至處。 世間

如有云何 無餘涅槃比丘行當 如是。我者

無我。亦無 我所當來 無我。亦無 我所。已有

便斷。 已斷得捨。 有樂 不染。合會 不著。行如

是者。 無上息跡慧之 所見。而 已得證。我說彼

比丘不至 東方。不至 西方南方.北方. 四維

上.下。便 於現法中息跡 滅度。我向 所說

善人往至處及 無餘涅槃者。 因此 故說。佛

如是。彼諸 比丘聞佛 所說歡喜 奉行

善人往經 第六竟(千 一百 三字)

(七)中 阿含 七法世間福經 第七(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊拘舍彌。在瞿 沙羅

爾時尊者 摩訶 周那則於晡時從 宴坐起。

往詣佛所。到已 作禮。卻坐一面。白曰。 世尊

可得 施設 世間福耶。 世尊吿曰。 可得。周

那。有七 世間福。得大福祐。得 大果報。得大

名譽。得大 功德云何爲七。 周那有信 族姓

男. 族姓女。施 比丘房舍.堂閣。 周那。是謂

第一 世間之福。得大福祐。得 大果報。得 大名

譽。得大 功德復次周那有信 族姓男族姓

女。於 房舍施與 床座.氍[毯-炎+數].毾[毯-炎+登].氈褥.

臥具周那。是謂第 二世間之福。得大福祐。

大果報。得大 名譽。得大 功德復次周那

有信 族姓男族姓女。於 房舍施與 一切

淨妙衣。 周那。是謂第 三世間之福。得大

福祐。得 大果報。得大 名譽。得大 功德復次

周那有信 族姓男族姓女。於 房舍常施

於衆朝粥. 中食。又以園民 供給使令。若風

雨寒雪。躬往園所。增施 供養。諸 比丘衆食已。

不患風雨寒雪沽漬 衣服晝夜 安樂禪寂

思惟周那。是謂 第七 世間之福。得大福祐。

大果報。得大 名譽。得大 功德周那。信族

姓男. 族姓女 已得此七 世間福者。若去若來。

若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉

增轉廣。 周那譬如恒伽水。從源流出。入于

大海於其中間轉深轉廣。 周那如是信族

姓男. 族姓女 已得此七 世間福者。若去若來。

若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉

增轉廣。於是。 尊者 摩訶 周那卽從坐起。偏

袒右肩。 右膝著地長跪 叉手白曰。 世尊。可

施設 出世間福耶。 世尊吿曰。 可得周那

更有七福出於 世間。得大福祐。得 大果報。

得大 名譽。得大 功德云何爲七。 周那有信

族姓男族姓女。聞 如來如來 弟子遊於某處。

聞已 歡喜。極懷 踊躍周那。是謂 第一 出世間

福。得大福祐。得 大果報。得大 名譽。得大功

德。 復次周那有信 族姓男族姓女。聞如

來. 如來 弟子從彼至此。 聞已 歡喜。極懷

踊躍周那。是謂 第二 出世間福。得大福

祐。得 大果報。得大 名譽。得大 功德復次。周

那。 有信 族姓男族姓女。聞 如來如來 弟子

從彼至此。 聞已 歡喜。極懷 踊躍。以淸

淨心躬往 奉見禮敬 供養。旣 供養已。受 三自

歸於佛.法及 比丘衆。而受 禁戒周那。是

第七 出世間福。得大福祐。得 大果報。得

名譽。得大 功德周那。信 族姓男族姓女

若得此七 世間之福及更有七 出世間

者。其福 不可數。有 爾所福。 爾所 福果爾所

福報。唯 不可限. 不可量. 不可得大福之

數。 周那譬如閻浮洲有五河流。一曰恒

伽。二曰搖尤那。三曰舍勞浮。四曰 阿夷 羅婆

提。五曰摩企。流入 大海於其中間不可

數。有 爾所升斛。唯 不可限。 不可量. 不可

得大水之數。 周那如是族姓男族姓女

若得此七 世間之福及更有七 出世間

者。其福 不可數。有 爾所福。 爾所 福果。爾

福報。唯 不可限. 不可量. 不可得大福

之數。 爾時世尊而說頌曰

恒伽之河   淸淨易渡

海多 珍寶  衆水中王

猶若河水  世人敬奉

諸川 所歸   引入 大海

如是人者  施衣 飮食

床榻 茵褥  及諸 坐具

無量 福報  將至妙處

猶若河水   引入 大海

佛說 如是尊者 摩訶 周那及諸 比丘聞佛所

說。 歡喜 奉行

世間福經 第七竟(九百九十 三字)

(八)中 阿含 七法品七日經第八(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊 鞞舍離。在奈氏樹園

爾時世尊吿諸 比丘一切行 無常不久 住法

變易法. 不可猗法。 如是 諸行不當 樂著

患厭之。當求 捨離。當求 解脫所以

何。 有時不雨。當不 雨時一切諸樹.百穀.

藥木 皆悉枯槁。 摧碎 滅盡不得 常住是故

切行 無常不久 住法.速 變易法. 不可猗法。如

諸行不當 樂著。當 患厭之。當求 捨離

當求 解脫復次有時二日 出世。二日出時。

諸溝渠川流 皆悉竭盡。 不得 常住是故 一切

無常不久 住法.速 變易法. 不可猗法。 如是

諸行不當 樂著。當 患厭之。當求 捨離。當

解脫復次有時三日 出世。三日出時。諸

大江河 皆悉竭盡。 不得 常住是故 一切行

常。 不久 住法.速 變易法。 不可猗法。 如是

行不當 樂著。當 患厭之。當求 捨離。當求

解脫復次有時 四日 出世四日出時。諸大

泉源從 閻浮洲五河所出。一曰恒伽。二曰

搖尤那。三曰舍牢浮。四曰 阿夷婆提

五曰摩企。彼大泉源 皆悉竭盡。 不得 常住

是故 一切行 無常不久 住法.速 變易法。 不可

猗法。 如是 諸行不當 樂著。當 患厭之。當

捨離。當求 解脫復次有時五日 出世。五

日出時。 大海水減 一百 由延。轉減 乃至七百

由延。五日出時。海水餘有七百 由延。轉減乃

一百 由延。五日出時。 大海水減一 多羅樹

轉減 乃至多羅樹。五日出時。海水餘有七

多羅樹。轉減 乃至多羅樹。五日出時。海水

減一人。轉減 乃至七人。五日出時。海水餘有

七人。轉減 乃至一人。五日出時。海水減至頸.

至肩.至腰.至[月*奇].至膝.至踝。 有時海水消

盡。不足沒指。 是故 一切行 無常不久 住法.速

變易法. 不可猗法。 如是 諸行不當 樂著。當

患厭之。當求 捨離。當求 解脫復次有時

六日 出世。六日出時。 一切 大地 須彌山王

悉煙起。合 爲一煙。 譬如陶師始爨窖時。 皆悉

煙起。合 爲一煙。 如是六日出時。 一切 大地

山王 皆悉煙起。合 爲一煙。 是故 一切行

常。 不久 住法.速 變易法。 不可猗法。 如是

行不當 樂著。當 患厭之。當求 捨離。當求

解脫復次有時七日 出世。七日出時。 一切

須彌山王洞燃俱熾。合 爲一[火*僉]。 如是

日出時。 一切 大地 須彌山王洞燃俱熾。合爲

一[火*僉]。風吹火[火*僉]。 乃至 梵天。是時。晃昱 諸天

始生天者。不諳 世間成敗。 不見 世間

敗。不 知世間成敗。 見大火已。皆 恐怖毛豎

作是念。火 不來至此耶。火 不來至此

耶。 前生 諸天世間成敗。見 世間成敗。

知世間成敗。 見大火已。慰勞 諸天曰。莫

恐怖火法齊彼。終不至此。七日出時。須

山王由延散壞 滅盡。二百 由延.三百由

延。 乃至七百 由延散壞 滅盡。七日出時。須

山王及此 大地燒壞 消滅無餘栽燼。如

燃酥油。煎熬 消盡無餘煙墨。 如是七日出

時。 須彌山王及此 大地 無餘災燼。 是故 一切

無常不久 住法.速 變易法. 不可猗法。如

諸行不當 樂著。當 患厭之。當求 捨離

當求 解脫。我今爲汝說 須彌山王當崩壞

盡。誰 有能信。唯 見諦者耳。我今爲汝說大

海水當竭 消盡。誰 有能信。唯 見諦者耳。我

今爲汝說 一切 大地當燒燃盡。誰 有能信。唯

見諦者耳。 所以者何比丘。昔有 大師名曰

善眼。爲 外道 仙人之所師宗。 捨離 欲愛

如意足。善眼 大師 有無百千 弟子。善眼

大師爲諸 弟子說梵 世法。若善眼 大師

說梵 世法時。諸 弟子等有 不具奉行

者。彼 命終已。或生 四王天。或生 三十三天。或

生[火*僉]摩天。或生 兜率哆天。或生 化樂天。或

生他 化樂天。若善眼 大師爲說梵 世法時。

弟子設有 具足 奉行法者。彼修 四梵

室。 捨離於欲。彼 命終已。 得生 梵天。彼時善

大師作是念。我 不應弟子 等同

後世 共生一處。我今 寧可更修 增上慈。

增上慈已。 命終 得生晃昱天中。彼時善

大師則於 後時更修 增上慈。修 增上

已。 命終 得生晃昱天中。善眼 大師及諸 弟子

學道 不虛。得 大果報。諸 比丘於意云何。昔

善眼 大師外道 仙人之所師宗。 捨離

愛。得 如意足者。汝謂 異人耶。莫作斯念。當

卽是我也。我 於爾時名善眼 大師。爲外

仙人之所師宗。 捨離 欲愛。得 如意足。我

於爾時 有無百千 弟子。我 於爾時爲諸

弟子說梵 世法。我說梵 世法時。諸 弟子

不具奉行法者。彼 命終已。或生 四王

天。或生 三十三天。或生[火*僉]摩天。或生 兜率

哆天。或生 化樂天。或生他 化樂天。我說梵

世法時。諸 弟子設有 具足 奉行法者。修

四梵室。 捨離於欲。彼 命終已。 得生 梵天。我

於爾時作是念。我 不應弟子 等同

後世 共生一處。我今 寧可更修 增上慈。

增上慈已。 命終 得生晃昱天中。我 於後

時更修 增上慈。修 增上慈已。 命終 得生

昱天中。我 於爾時及諸 弟子 學道 不虛。得

大果報。我 於爾時親行斯道。爲自 饒益。亦

饒益他饒益多人。愍傷 世間。爲天.爲人

求義及 饒益。求 安隱 快樂爾時 說法不至

究竟。不 究竟 白淨。不 究竟 梵行。不 究竟

梵行訖。 爾時 不離生.老.病.死. 啼哭.憂慼。亦

未能 得脫 一切苦比丘。我今 出世如來.無

所著. 等正覺明行成爲. 善逝世間解無上士.道

法御. 天人師。號佛. 衆祐。我今自 饒益。亦 饒益

他。 饒益多人。愍傷 世間。爲天.爲人求義

饒益。求 安隱 快樂。我今 說法得至 究竟

究竟 白淨究竟 梵行究竟 梵行訖。我今已

離生.老.病.死. 啼哭.憂慼。我今 已得一切苦

佛說 如是。彼諸 比丘聞佛 所說歡喜 奉行

七日經第八竟(千七百 一字)

(九)中 阿含 七法品七車經第九(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊 王舍城。在 竹林精舍

大比丘衆共受 夏坐尊者 滿慈子亦於

生地受 夏坐。是時。生地諸 比丘夏坐訖。

過三月已。補治衣竟。攝衣 持缽。從生地

出。向 王舍城展轉進前。至 王舍城。住 王舍

竹林精舍。是時。生地諸 比丘世尊所。

稽首 作禮。卻坐一面。 世尊問曰。諸 比丘。從

何所來。何處 夏坐。生地諸 比丘白曰。 世尊

從生地來。於生地 夏坐世尊問曰。 於彼

地諸 比丘中。 何等 比丘爲諸 比丘所共稱

譽。自少欲. 知足。稱說少欲. 知足。自 閑居。稱說

閑居。自 精進。稱說 精進。自 正念。稱說 正念

一心。稱說 一心。自 智慧。稱說 智慧。自 漏盡

稱說 漏盡。自 勸發 渴仰成就 歡喜。稱說 勸發

渴仰成就 歡喜。生地諸 比丘白曰。 世尊尊者

滿慈子 於彼生地。爲諸 比丘所共 稱譽。自

少欲. 知足。稱說少欲. 知足。自 閑居。稱說 閑居

精進。稱說 精進。自 正念。稱說 正念。自 一心

稱說 一心。自 智慧。稱說 智慧。自 漏盡。稱說

漏盡。自 勸發 渴仰成就 歡喜。稱說 勸發 渴仰

成就 歡喜。是時。 尊者舍梨子在 衆中坐。 尊者

舍梨子 作如是念世尊如事問彼生地諸比

丘輩。生地諸 比丘 極大 稱譽 賢者 滿慈子。自

少欲. 知足。稱說少欲. 知足。自 閑居。稱說 閑居

精進。稱說 精進。自 正念。稱說 正念。自一

心。稱說 一心。自 智慧。稱說 智慧。自 漏盡。稱

漏盡。自 勸發 渴仰成就 歡喜。稱說 勸發

仰。 成就 歡喜尊者舍梨子復 作是念。何時當

得與 賢者 滿慈子聚集會。問其少義。彼

或能聽 我之所問。 爾時世尊王舍城

夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣 持缽

王舍城出。向舍衛國。 展轉進前。至舍衛

國。卽住 勝林 給孤獨園尊者舍梨子與生地

比丘王舍城 共住少日。攝衣 持缽。向

舍衛國。 展轉進前。至舍衛國。 共住 勝林 給孤

獨園。是時。 尊者 滿慈子於生地受 夏坐訖。

過三月已。補治衣竟。攝衣 持缽。從生地出。

向舍衛國。 展轉進前。至舍衛國。亦住 勝林

給孤獨園尊者 滿慈子世尊所。 稽首 作禮

如來前敷 尼師檀結加趺坐。時。 尊者

舍梨子問餘 比丘諸賢。何者是 賢者 滿慈子

耶。諸 比丘尊者舍梨子。 唯然尊者在如

來前坐。白皙隆鼻。如 鸚鵡觜。卽其人也。時。

尊者舍梨子知 滿慈子 色貌已。則善 記念。尊

滿慈子過夜平旦。 著衣 持缽。入舍衛國

而行 乞食。食訖中後。還擧衣缽。澡洗手足。

尼師檀著於肩上。至 安陀林 經行

處。 尊者舍梨子亦過夜平旦。 著衣 持缽。入

舍衛國而行 乞食。食訖中後。還擧衣缽。澡

洗手足。以 尼師檀著於肩上。至 安陀林

行之處。時。 尊者 滿慈子安陀林於一樹下

尼師檀結加趺坐尊者舍梨子亦至

安陀林。離 滿慈子不遠。 於一樹下敷尼師

檀。 結加趺坐尊者舍梨子則於晡時從

燕坐起。 往詣 尊者 滿慈子所。 共相 問訊。卻

坐一面。則問 尊者 滿慈子曰。 賢者。從 沙門

瞿曇梵行耶。答曰。 如是云何賢者。以

戒淨故。從 沙門瞿曇梵行耶。答曰。不

也。以 心淨故.以 見淨故.以 疑蓋淨故.以

道非道 知見淨故.以 道跡 知見淨故.以道

跡斷智淨故。從 沙門瞿曇梵行耶。答曰。

不也又復問曰。我向問 賢者沙門瞿曇

梵行耶。則言 如是。今問 賢者戒淨

故從 沙門瞿曇梵行耶。便言 不也。以心

淨故.以 見淨故.以 疑蓋淨故.以 道非道

見淨故.以 道跡 知見淨故.以 道跡斷智淨

故。從 沙門瞿曇梵行耶。便言 不也。然以

何義。從 沙門瞿曇梵行耶。答曰。 賢者

無餘涅槃故。 又復問曰。 云何賢者。以戒

淨故。 沙門瞿曇 施設 無餘涅槃耶。答曰。不

也。以 心淨故.以 見淨故.以 疑蓋淨故.以

道非道 知見淨故.以 道跡 知見淨故.以道

跡斷智淨故。 沙門瞿曇 施設 無餘涅槃耶。答

曰。 不也又復問曰我向問仁。 云何 賢者

戒淨故。 沙門瞿曇 施設 無餘涅槃耶。 賢者

言不。以 心淨故.以 見淨故.以 疑蓋淨故.

道非道 知見淨故.以 道跡 知見淨故.以

道跡斷智淨故。 沙門瞿曇 施設 無餘涅槃

耶。 賢者言不。 賢者 所說爲是何義。 云何

知。答曰。 賢者。若以 戒淨故。 世尊 沙門瞿曇

施設 無餘涅槃者。則以 有餘稱說 無餘

心淨故.以 見淨故.以 疑蓋淨故.以道非

知見淨故.以 道跡 知見淨故.以 道跡

智淨故。 世尊 沙門瞿曇 施設 無餘涅槃者。

則以 有餘稱說 無餘賢者。若離 此法世尊

施設 無餘涅槃者。則 凡夫亦當 般涅槃。以

凡夫亦離 此法故。 賢者。但以 戒淨故。得心

淨。以 心淨故。 得見淨。以 見淨故。得 疑蓋

淨。以 疑蓋淨故。得 道非道 知見淨。以道非

知見淨故。 得道知見淨。以 道跡 知見

淨故。 得道跡斷智淨。以 道跡斷智淨故。世

沙門瞿曇 施設 無餘涅槃也。 賢者。復聽。昔

拘薩羅波斯匿在舍衛國。於 婆雞帝

有事。彼 作是念以何 方便。令 一日行。從舍

衛國至 婆雞帝耶。復 作是念。我今 寧可

舍衛國至 婆雞帝於其中間布置七車。爾

時。卽從舍衛國至 婆雞帝於其中間布置

七車。布七車已。從舍衛國出。至初車。乘

初車。至 第二車。捨初車。乘 第一車。至 第三

車。捨 第二車。乘第 三車。至第 四車。捨 第三

車。乘第 四車。至 第五車。捨第 四車。乘 第五

車。至 第六車。捨 第五車。乘 第六車。至 第七

車。乘 第七車。於 一日中至 婆雞帝。彼於

婆雞帝辦其事已。 大臣 圍繞。坐王正殿。群

臣白曰。 云何天王。以 一日行從舍衛國至

婆雞帝耶。王曰。 如是云何 天王。乘 第一

一日從舍衛國至 婆雞帝耶。王曰。 不也。乘

第二車乘第 三車第七車。從舍衛國至

婆雞帝耶。王曰。 不也云何 賢者拘薩羅

波斯匿群臣復問。當 云何說。王答群臣。我

在舍衛國。於 婆雞帝 有事。我 作是念。以

方便。令 一日行。從舍衛國至 婆雞帝耶。

我復 作是念。我今 寧可從舍衛國至婆雞

帝。 於其中間布置七車。我時卽從舍衛

國至 婆雞帝於其中間布置七車。布七

車已。從舍衛國出。至初車。乘初車。至第

二車。捨初車。乘 第二車。至第 三車。捨 第二

車。乘第 三車。至第 四車。捨第 三車。乘第

四車。至 第五車。捨第 四車。乘 第五車。至第

六車。捨 第五車。乘 第六車。至 第七車。乘

第七車。於 一日中至 婆雞帝如是賢者。拘

薩羅波斯匿答對群臣所問 如是如是

賢者。以 戒淨故。得 心淨。以 心淨故。 得見淨。

見淨故。得 疑蓋淨。以 疑蓋淨故。 得道

知見淨。以 道非道 知見淨故。 得道知見

淨。以 道跡 知見淨故。 得道跡斷智淨。以道

跡斷智淨故。 世尊 施設 無餘涅槃。於是。

尊者舍梨子問 尊者 滿慈子賢者

何等。諸 梵行云何賢者耶。 尊者

滿慈子答曰。 賢者。我號滿也。我母名慈。故

梵行人稱我爲 滿慈子尊者舍梨子歎曰。

善哉善哉賢者 滿慈子。爲 如來 弟子所作

智辯 聰明 決定安隱 無畏成就 調御。逮 大辯

才。得 甘露幢。於 甘露界自 作證 成就遊。以

賢者深義盡能報故。 賢者 滿慈子。諸

梵行人爲得大利。得值 賢者 滿慈子隨時

往見。 隨時 禮拜。我今亦得大利。 隨時往見。隨

禮拜。諸 梵行應當縈衣頂上戴 賢者

滿慈子。爲得大利。我今亦得大利。 隨時

見。 隨時 禮拜尊者 滿慈子尊者舍梨子。賢

者名 何等。諸 梵行云何賢者耶。 尊者

舍梨子答曰。 賢者。我字 優波鞮舍。我母名

舍梨。故諸 梵行人稱我爲舍梨子。 尊者滿

慈子歎曰。我今與世 尊弟子共論而不知。

二尊共論而不知。 法將共論而不知。轉

法輪 復轉 弟子共論而不知。若我知 尊者

梨子者。 不能一句況復 爾所深論。 善哉

善哉尊者舍梨子。爲 如來 弟子所作 智辯

決定安隱 無畏成就 調御。逮 大辯才。得

甘露幢。於 甘露界自 作證 成就遊。以 尊者

甚深 甚深問故。 尊者舍梨子。諸 梵行人爲

得大利。得值 尊者舍梨子。 隨時往見。 隨時

禮拜。我今亦得大利。 隨時往見。 隨時 禮拜。諸

梵行應當縈衣頂上戴 尊者舍梨子。爲

得大利。我今亦得大利。 隨時往見。 隨時

拜。 如是二賢更 相稱說。更相 讚善已。 歡喜

行。卽從坐起。各還所止

七車經第九竟(二千 五百 八字)

(一○)中 阿含 七法漏盡經第十(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊 拘樓瘦。在劍磨瑟曇

拘樓都邑。 爾時世尊吿諸 比丘。以知.以見

諸漏得盡。非不知.非 不見也。 云何以知.

以見故 諸漏得盡耶。有 正思惟不正思惟

不正思惟者。 未生 欲漏而生。 已生便增

廣。 未生 有漏無明漏而生。 已生便增廣。若正

思惟者。 未生 欲漏不生已生便滅。 未生

漏. 無明漏不生已生便滅。然 凡夫愚人不

得聞 正法。不值眞 知識。不知 聖法。不調

聖法。不知 如眞法。 不正思惟者。 未生

漏而生。 已生便增廣。 未生 有漏無明漏而生。

已生便增廣。 正思惟者。 未生 欲漏不生。已

生便滅。 未生 有漏無明漏不生已生便滅。

不知 如眞法故。 不應 念法而念。應 念法

而不念。以 不應 念法而念。應 念法而不

念故。 未生 欲漏而生。 已生便增廣。 未生 有漏

無明漏而生。 已生便增廣。 多聞 聖弟子

正法。值眞 知識調御 聖法。知 如眞法。不

正思惟者。 未生 欲漏而生。 已生便增廣。未

有漏無明漏而生。 已生便增廣。 正思惟者。

未生 欲漏不生已生便滅。 未生 有漏無明

漏而 不生已生便滅。知 如眞法已。 不應

法不念。應 念法便念。以 不應 念法

念。應 念法便念故。 未生 欲漏不生已生

便滅。 未生 有漏無明漏不生已生便滅

也。有七斷漏. 煩惱.憂慼法。 云何爲七。 有漏

見斷有漏從護斷。 有漏從離斷。 有漏

從用斷。 有漏從忍斷。 有漏除斷有漏

思惟斷。 云何 有漏見斷耶。 凡夫愚人

不得正法。不值眞 知識。不知 聖法。不

調御 聖法。不知 如眞法。 不正思惟故。便

作是念我有 過去世。我無 過去世。我 何因

過去世。我 云何 過去世耶。 我有 未來世。我

未來世。我 何因 未來世。我 云何 未來世耶。

自疑 己身何謂。是 云何是耶。今此 衆生從何

所來。當至 何所。本 何因有。當 何因有。彼作

如是 不正思惟。於六見中隨其見生而生

眞有神。此見生而生眞無神。此見生而生神

見神。此見生而生神見非神。此見生而生非

神見神。此見生而生此是神。能語. 能知能作

教.作起.教起。生 彼彼處。受 善惡報。 定無

從來。定 不有.定不當有。是謂見之弊。爲

見所動。 見結所繫。 凡夫愚人以 是之故。便

受生.老.病. 死苦也。 多聞 聖弟子得聞 正法

值眞 知識調御 聖法。知 如眞法。知苦 如眞

知苦習.知苦滅.知苦 滅道 如眞如是知

如眞已。則 三結盡。 身見戒取.疑 三結盡已。得

須陀洹不墮 惡法。定趣 正覺。極受 七有。天

上人間七 往來已。便得 苦際若不 知見者。則

煩惱.憂慼。 知見不生煩惱.憂慼。是謂

有漏見斷也。 云何 有漏從護斷耶。 比丘

眼見色眼根者。以 正思惟 不淨觀也。不

眼根者。 不正思惟淨觀也。若 不護者。

則生 煩惱.憂慼。護則 不生煩惱.憂慼。 如是

耳.鼻.舌.身.意 知法。護 意根者。以 正思惟

淨觀也。 不護 意根者。 不正思惟淨觀也。

不護者。則生 煩惱.憂慼。護則 不生煩惱

憂慼。是謂 有漏從護斷也。 云何 有漏從離

斷耶。 比丘。見惡象則當 遠離。惡馬.惡牛.惡

狗. 毒蛇惡道.溝坑.屏廁.江河.深泉.山巖.惡知

識.惡 朋友.惡 異道.惡閭里.惡 居止。若諸 梵行

與其同處。人 無疑者而使有疑。 比丘者應

當離。 惡知識.惡 朋友.惡 異道.惡閭里.惡 居止

若諸 梵行與其同處。人 無疑者而使有疑。

盡當 遠離。若 不離者。則生 煩惱.憂慼。離則

不生煩惱.憂慼。是謂 有漏從離斷也。 云何

有漏從用斷耶。 比丘。若用 衣服。非 爲利故。

非以 貢高故。非爲 嚴飾故。但爲蚊虻.風

雨.寒熱故。以 慚愧故也。若用 飮食。非爲

利故。非以 貢高故。非爲肥悅故。但爲令

久住。除 煩惱.憂慼故。以行 梵行故。 欲令

故病斷。新病 不生故。 久住 安隱 無病故也。若

居止 房舍.床褥. 臥具。非 爲利故。非以貢

高故。非爲 嚴飾故。但爲疲惓得 止息故。

靜坐故也。若用 湯藥。非 爲利故。非以

貢高故。非爲肥悅故。但爲除病惱故。攝

命根故。 安隱 無病故。 若不用者。則生煩

惱.憂慼。用則 不生煩惱.憂慼。是謂 有漏

用斷也。 云何 有漏從忍斷耶。 比丘精進

不善修善法故。常有起想。 專心 精勤。身

體.皮肉.筋骨.血髓皆令 乾竭不捨 精進。要

所求。乃捨 精進比丘。復當 堪忍飢渴.

寒熱.蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦

能忍之。身遇諸病。極爲苦痛。至命欲絕。

不可樂。皆能 堪忍若不忍者。則生 煩惱.憂

慼。忍則 不生煩惱.憂慼。是謂 有漏從忍斷

也。 云何 有漏除斷耶。 比丘。生欲念不除

捨離。生恚念.害念不 除斷 捨離若不

者。則生 煩惱.憂慼。除則 不生煩惱.憂慼。是

有漏除斷也。 云何 有漏思惟斷耶。

比丘思惟念覺支。依離.依無欲.依於滅

盡。起至出要。法 精進喜息定。 思惟 第七

覺支。依離依無欲依於 滅盡。趣至出要。若

不思惟者。則生 煩惱.憂慼。 思惟不生

惱.憂慼。是謂 有漏思惟斷也。若使 比丘

有漏見斷則以 見斷有漏從護斷則以

護斷。 有漏從離斷則以離斷。 有漏從用斷

以用斷。 有漏從忍斷則以忍斷。 有漏

除斷則以 除斷有漏思惟斷則以 思惟

斷。是謂 比丘 一切漏盡諸結已解。能 以正

智而得 苦際佛說 如是。彼諸 比丘聞佛所

說。 歡喜 奉行

漏盡經第十竟(千六百 二十 一字)

中阿含經第二(七千九百 三十四字)

阿含 七法第一竟(一萬六千 四十 三字)(初 一日

誦)

經文資訊】 大正新脩大藏經 第一册 No. 26《 中阿含經》CBETA 電子 佛典測試 普及

#Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka Test Normalized Version

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中阿含經第三

  東晉 罽賓 三藏 瞿曇僧伽提婆

業相應品 第二(有十經)(初 一日誦)

鹽喻.和破.度   羅云.思. 伽藍

伽彌尼師子   尼乾波羅

一一)中 阿含 業相應品鹽喻經 第一

我聞 如是一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園爾時世尊吿諸 比丘。隨人 所作業

受其報。 如是不行 梵行 不得盡苦。若作

是說。隨人 所作業則受其報。 如是修行

行便得盡苦。 所以者何。若使有人作 不善

業。必 受苦地獄之報。 云何有人作 不善

業。必 受苦地獄之報。謂 有一人不 修身

不修戒.不 修心.不 修慧壽命甚短。是謂

有人作 不善業。必 受苦地獄之報。 猶如

有人以一兩鹽投少水中。 欲令水鹹 不可

得飮。 於意云何。此一兩鹽 能令少水鹹叵

飮耶。答曰。 如是世尊所以者何。鹽多水少。

是故 能令不可飮。 如是。有人作 不善業

受苦地獄之報。 云何有人作 不善業

受苦地獄之報。謂 有一人不 修身.不

修戒.不 修心.不 修慧壽命甚短。是謂有

人作 不善業。必 受苦地獄之報。 復次。有

人作 不善業。必 受苦現法之報。 云何

人作 不善業。必 受苦現法之報。謂 有一

修身.修戒. 修心修慧壽命極長。是謂有

人作 不善業。必 受苦現法之報。猶 如有

人以一兩鹽投恒水中。 欲令水鹹 不可

得飮。 於意云何。此一兩鹽 能令恒水鹹叵

飮耶。答曰。 不也世尊所以者何。恒水甚多。

一兩鹽少。 是故 不能令鹹叵飮。 如是。有人

不善業。必 受苦現法之報。 云何有人

不善業。必 受苦現法之報。謂 有一

修身.修戒. 修心修慧壽命極長。是謂有人

不善業。必 受苦現法之報。 復次。有人

不善業。必 受苦地獄之報。 云何有人

不善業。必 受苦地獄之報。謂 有一

修身.不修戒.不 修心.不 修慧壽命

短。是謂有人作 不善業。必 受苦地獄

報。猶 如有人奪取他羊。 云何有人奪取他

羊。謂奪羊者。或王.王臣。極有 威勢。彼羊主

者。 貧賤無力。彼以無力故便 種種承望。 叉手

求索而作是說。 尊者可見還羊。若見與

直。是謂有人奪取他羊。 如是。有人作 不善

業。必 受苦地獄之報。 云何有人作 不善

業。必 受苦地獄之報。謂 有一人不 修身

不修戒.不 修心.不 修慧壽命甚短。是謂有

人作 不善業。必 受苦地獄之報。 復次。有

人作 不善業。必 受苦現法之報。 云何

人作 不善業。必 受苦現法之報。謂 有一

修身.修戒. 修心修慧壽命極長。是謂有

人作 不善業。必 受苦現法之報。猶 如有

人雖竊他羊。主還奪取。 云何有人雖竊他

羊。主還奪取。謂竊羊者 貧賤無勢。彼羊主者

或王.王臣。極有 威力。以有力故收縛竊者。

還奪取羊。是謂有人雖竊他羊。主還奪取。

如是。有人作 不善業。必 受苦現法之報。

云何有人作 不善業。必 受苦現法之報。

有一修身.修戒. 修心修慧壽命極長。

是謂有人作 不善業。必 受苦現法之報

復次。有人作 不善業。必 受苦地獄之報。

云何有人作 不善業。必 受苦地獄之報。

有一人不 修身.不修戒.不 修心.不修

慧。 壽命甚短。是謂有人作 不善業。必 受苦

地獄之報。猶 如有人負他五錢。爲主所

縛。 乃至一錢亦爲主 所縛云何有人負他

五錢。爲主 所縛乃至一錢亦爲主 所縛

謂負債人貧無力勢。彼貧無力故。負他五錢。

爲主 所縛乃至一錢亦爲主 所縛。是謂有

人負他五錢。爲主 所縛乃至一錢亦爲主

所縛如是。有人作 不善業。必 受苦地獄

之報。 云何有人作 不善業。必 受苦地獄

之報。謂 有一人不 修身.不修戒.不 修心.不

修慧壽命甚短。是謂有人作 不善業。必受

苦果 地獄之報。 復次。有人作 不善業。必受

苦果 現法之報。 云何有人作 不善業。必受

苦果 現法之報。謂 有一修身.修戒. 修心

修慧壽命極長。是謂有人作 不善業。必受

苦果 現法之報。猶 如有人雖負百錢。不爲

所縛乃至千萬亦不爲主 所縛云何

人雖負百錢。不爲主 所縛乃至千萬亦不

爲主 所縛。謂負債人產業 無量。極 有勢力

彼以 是故。雖負百錢。不爲主 所縛乃至

千萬亦不爲主 所縛。是謂有人雖負百錢。

不爲主 所縛乃至千萬亦不爲主 所縛

如是。有人作 不善業。必 受苦現法之報。

云何有人作 不善業。必 受苦現法之報。

有一修身.修戒. 修心修慧壽命極長。

是謂有人作 不善業。必 受苦現法之報。

於現法設受 善惡業報而輕微也。 佛說

如是。彼諸 比丘聞佛 所說歡喜 奉行

鹽喻經 第一竟(千三百 五十一字)

(一二)中 阿含 業相應品和破經 第二(和乎過反)(初

一日誦)

我聞 如是一時。佛遊釋羇瘦迦維羅衛。

在尼拘類園。 爾時尊者 大目乾連與比

丘衆俱。於 中食 後有所爲故。集坐 講堂。是

時。 尼乾 有一 弟子釋種。名曰和破。中後彷

徉至 尊者 大目乾連所。 共相 問訊。卻坐一

面。於是。 尊者 大目乾連如此事。於和

破意 云何若有 比丘身.口.意護。汝頗見是

處。 因此不善漏。令至 後世耶。和破答

曰。 大目乾連若有 比丘身.口.意護。 我見

處。 因此不善漏令至 後世大目乾連

若有 前世不善行因此不善漏令至

後世後時世尊靜處 宴坐。以淨 天耳出過

於人。聞 尊者 大目乾連尼乾 弟子釋和

破共論 如是世尊 聞已。則於晡時從 宴坐

起。 往詣 講堂 比丘衆前。 敷座而坐。 世尊坐已。

問曰。 目乾連。向與 尼乾 弟子釋和破共

論何事。復 以何事集坐 講堂尊者大目乾

連白曰。 世尊。我今日與 比丘衆俱。於 中食

後有所爲故。集坐 講堂。此 尼乾 弟子釋和

破中後彷徉 來至 我所共相 問訊。卻坐一

面。我問 如是。於和破意 云何若有 比丘身.

口.意護。汝頗見 是處因此不善漏令至

後世耶。 尼乾 弟子釋和破卽答我言。 若有

比丘身.口.意護。 我見 是處因此不善

令至 後世大目乾連若有 前世不善

行。 因此不善漏令至 後世世尊。向與

尼乾 弟子釋和破共論 如是。以 此事故。集

講堂。於是。 世尊尼乾 弟子釋和破曰。

我所說是者。汝當言是。 若不是者。當言

不是。汝有所疑。便可問我。 沙門瞿曇。此有

何事。此 有何義。隨 我所說。汝若能 受者。我

可與汝共論 此事。和破答曰。 沙門瞿曇。若

所說是。我當言是。 若不是者。當言不是。

若有疑。當問 瞿曇瞿曇。此 有何事。此有

何義。隨 沙門瞿曇 所說。我則 受持沙門

曇但當與我共論 此事世尊問曰。於和破

云何若有 比丘不善身行.漏.煩熱.憂

慼。彼於 後時 不善身行滅。不更造新業。棄

捨故業。卽於 現世便 得究竟無煩熱。常

不變。謂 聖慧 所見聖慧 所知也。身生 不善

口行 不善意行 不善 無明行.漏.煩熱.憂慼。

彼於 後時 不善 無明行滅。不更造新業。棄

捨故業。卽於 現世便 得究竟無煩熱。常

不變。謂 聖慧 所見聖慧 所知云何。和破。

如是 比丘身.口.意護。汝頗見 是處因此

不善漏令至 後世耶。和破答曰。 瞿曇。若

比丘 如是身.口.意護。我 不見 是處因此

不善漏令至 後世世尊歎曰。 善哉。和破。

云何。和破。 若有 比丘 無明 已盡。明 已生。彼

無明 已盡。明 已生。生 後身覺便知生 後身

覺。生後命覺便知生後命覺。 身壞 命終

壽已畢訖。卽於 現世 一切所覺便盡 止息

當知至竟冷。 猶如和破。因樹有影。若

使有人持利斧來斫彼樹根。 段段斬截。破

爲十分。或爲百分。火燒成灰。或大風吹。或

著水中。於和破意 云何。影因樹有。彼影從

是已絕其因。滅 不生耶。和破答曰。 如是。瞿

曇。和破。 當知 比丘 亦復 如是無明 已盡。明

已生。彼 無明 已盡。明 已生。生 後身覺便知

後身覺。生後命覺便知生後命覺。 身壞

命終。壽已畢訖。卽於 現世 一切所覺便盡止

息。 當知至竟冷。和破。 比丘 如是心解脫

便得六善 住處云何爲六。和破。 比丘 眼見

色。 不喜不憂。捨求 無爲正念 正智。和破。比

如是心解脫。是謂得 第一住處。如

是。耳.鼻.舌.身.意 知法不喜不憂。捨求 無爲。正

正智。和破。 比丘 如是心解脫。是謂得

第六住處。和破。 比丘 如是心解脫。得

此六善 住處。和破白曰。 如是瞿曇多聞聖弟

如是心解脫。得六善 住處云何爲六。

瞿曇多聞 聖弟子 眼見色不喜不憂。捨求

無爲正念 正智瞿曇多聞 聖弟子 如是正心

解脫。是謂得 第一住處如是。耳.鼻.舌.身.

知法不喜不憂。捨求 無爲正念 正智。如

是。 瞿曇多聞 聖弟子 如是心解脫。是謂

第六住處如是瞿曇多聞 聖弟子

是正 心解脫。得此六善 住處。於是。和破白

世尊曰。 瞿曇。我 已知善逝。我已解。 瞿曇

明目人。覆者仰之。覆者發之。迷者示道。暗中

施明。 若有眼者便見於色。 沙門瞿曇 亦復

如是爲我 無量 方便法現義。隨其諸

道。 世尊。我今自歸於佛.法及 比丘衆。 唯願

世尊受我爲 優婆塞。從今日始。終身自歸。

乃至命盡。 世尊。猶 如有人養不良馬。望得

其利。徒自 疲勞而不獲利。 世尊。我 亦如是

愚癡 尼乾 不善 曉了不能 解知。不識良

田而不自審。 長夜 奉敬 供養禮事。望得其

利。唐苦 無益世尊。我今再自歸佛.法及比

丘衆。 唯願 世尊受我爲 優婆塞。從今日始。

終身自歸。 乃至命盡。 世尊。我 本無知。於愚

尼乾 有信有敬。從今日斷。 所以者何

欺誑我故。 世尊。我今 三自歸佛.法及 比丘

衆。 唯願 世尊受我爲 優婆塞。從今日始。終

身自歸。 乃至命盡。 佛說 如是。釋和破及諸比

丘聞佛 所說歡喜 奉行

和破經 第二竟( 一千 五百 二字)

(一三)中 阿含 業相應品度經 第三(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園爾時世尊吿諸 比丘。有三度處異姓.異

名.異宗. 異說。謂有 慧者 善受.極持而 爲他說

然不獲利。 云何爲三。 或有 沙門梵志 如是

見. 如是說。謂人所爲 一切皆宿命造。復

沙門梵志 如是見. 如是說。謂人所 爲一

切皆因尊祐造。 復有 沙門梵志 如是見.如

是說。謂人所爲 一切皆 無因 無緣。於中 若有

沙門梵志 如是見. 如是說。謂人所爲 一切皆

宿命造者。我便往彼。到已。卽問。 諸賢。實

如是見. 如是說。謂人所爲 一切皆宿命

造耶。彼答言。爾。我復語彼。若 如是者。 諸賢

等皆是 殺生所以者何。以其 一切皆宿命

造故。 如是諸賢皆是 不與取邪婬妄言乃至

邪見所以者何。以其 一切皆宿命造故。

諸賢。若 一切皆宿命造。見 如眞者。 於內

因內。作以 不作都無欲.無 方便諸賢。若於

作以 不作。不知 如眞者。便失 正念.無 正智

則無可以教。如 沙門如是說者。乃可

以理伏彼 沙門梵志。於中 若有 沙門梵志

如是見. 如是說。謂人所爲 一切皆因尊祐造

者。我便往彼。到已。卽問。 諸賢。實 如是見.如

是說。謂人所爲 一切皆因尊祐造耶。彼答言。

爾。我復語彼。若 如是者。 諸賢等皆是 殺生

所以者何。以其 一切皆因尊祐造故。 如是

諸賢皆是 不與取邪婬妄言乃至 邪見所以

者何。以其 一切皆因尊祐造故。 諸賢。若 一切

皆因尊祐造。見 如眞者。 於內 因內。作以不

作。 都無欲.無 方便諸賢。若於作以 不作。不

如眞者。便失 正念.無 正智。則無可以

教。如 沙門如是說者。乃可以理伏彼沙

門. 梵志。於中 若有 沙門梵志 如是見. 如是

說。謂人所爲 一切皆 無因 無緣者。我便往彼。

到已。卽問。 諸賢。實 如是見. 如是說。謂人所

一切皆 無因 無緣耶。彼答言。爾。我復語彼。

如是者。 諸賢等皆是 殺生所以者何。以其

一切皆 無因 無緣故。 如是諸賢皆是 不與取

邪婬妄言乃至 邪見所以者何。以其 一切皆

無因 無緣故。 諸賢。若 一切皆 無因 無緣。見如

眞者。 於內 因內。作以 不作都無欲.無 方便

諸賢。若於作以 不作。不知 如眞者。便失正

念.無 正智。則無可以教。如 沙門如是

說者。乃可以理伏彼 沙門梵志我所 自知

自覺法。爲汝說者。若 沙門梵志。若天.魔.梵及

世間無能伏。皆 無能穢。皆 無能制。云

我所 自知.自覺法爲汝說。非爲 沙門.梵

志。若天.魔.梵 及餘 世間 所能伏. 所能穢.所

能制。謂有 六處法。 我所 自知.自覺爲汝說。

非爲 沙門梵志。若天.魔.梵 及餘 世間 所能

伏. 所能穢. 所能制。 復有 六界法。 我所 自知

自覺爲汝說。非爲 沙門梵志。若天.魔.梵及

世間 所能伏. 所能穢. 所能制。 云何 六處

法。 我所 自知.自覺爲汝說。謂眼處。耳.鼻.舌.

身. 意處。是謂 六處法。 我所 自知.自覺爲汝

說也。 云何 六界法。 我所 自知.自覺爲汝說。

地界。水.火.風.空. 識界。是謂 六界法。 我所

知.自覺爲汝說也。以 六界合故。便生 母胎

六界便有 六處。因 六處便有更樂。因更

樂便有覺。 比丘若有 覺者便知苦 如眞。知

苦習.知苦滅.知苦 滅道 如眞云何知苦如

眞。謂 生苦老苦.病苦. 死苦怨憎會苦愛別離

苦.所 求不得苦.略 五盛陰苦。是謂知苦如

眞。 云何知苦習 如眞。謂此愛受 當來 有樂

欲。 共俱彼彼有。是謂知苦習 如眞云何

知苦滅 如眞。謂此愛受 當來 有樂欲。 共俱

彼彼有斷 無餘。捨.吐盡.無欲.滅.止.沒。是謂

知苦滅 如眞云何知苦 滅道 如眞。謂 八支

正見乃至 正定。是爲八。是謂知苦 滅道

眞。 比丘當知如眞。當斷苦習。當苦滅

作證。當修苦 滅道。若 比丘知苦 如眞。斷苦

習。苦滅 作證。修苦 滅道者。是謂 比丘 一切

漏盡。諸結已解。能 以正智而得 苦際佛說

如是。彼諸 比丘聞佛 所說歡喜 奉行

度經 第三竟(千 一百八 十四字)

(一四)中 阿含 業相應品 羅云第四(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊 王舍城。在 竹林迦蘭

哆園。 爾時尊者 羅云亦遊 王舍城 溫泉林

中。於是。 世尊過夜平旦。 著衣 持缽王舍

城而行 乞食乞食 已竟。至 溫泉林 羅云

處。 尊者 羅云見佛來。 卽便往迎。取佛衣

缽。爲敷 坐具。汲水 洗足。佛 洗足已。坐羅

云座。於是。 世尊卽取 水器。瀉留少水已。

問曰。 羅云。汝今見我取此 水器。瀉留少

水耶。 羅云答曰。見也。 世尊。佛吿 羅云。我

說彼道少。 亦復 如是。謂 知已 妄言。不羞不

悔。 無慚 無愧羅云。彼亦 無惡 不作是故。羅

云。當作是學。 不得戲笑 妄言世尊復取

此少 水器。盡瀉棄已。問曰。 羅云。汝復見我

取少 水器。盡瀉棄耶。 羅云答曰。見也。世

尊。佛吿 羅云。我說彼道盡棄。 亦復 如是

知已 妄言。不羞不悔。 無慚 無愧羅云。彼亦

無惡 不作是故羅云。當作是學。 不得

妄言世尊復取此空 水器。覆著地已。問

曰。 羅云。汝復見我取空 水器。覆著地耶

羅云答曰。見也。 世尊。佛吿 羅云。我說彼

道覆。 亦復 如是。謂 知已 妄言。不羞不悔。 無慚

無愧羅云。彼亦 無惡 不作是故 羅云。當

作是學。 不得戲笑 妄言世尊復取此覆水

器。發令仰已。問曰。 羅云。汝復見我取

水器。發令仰耶。 羅云答曰。見也。 世尊。佛

羅云。我說彼道仰。 亦復 如是。謂 知已

妄言。不羞不悔。不慚不愧。 羅云。彼亦 無惡

不作是故羅云。當作是學。 不得戲笑妄

言。 羅云猶如王有 大象入陣鬥時。用前

腳.後腳.尾.骼.脊.脅.項.額.耳.牙。 一切皆用。唯

護於鼻。象師見已。便 作是念。此王 大象

故惜命。 所以者何。此王 大象入陣鬥時。用

前腳.後腳.尾.骼.脊.脅.項.額.耳.牙。 一切皆用。

唯護於鼻。 羅云。若王 大象入陣鬥時。用

前腳.後腳.尾.骼.脊.脅.項.額.耳.牙.鼻。 一切

用。象師見已。便 作是念。此王 大象 不復

命。 所以者何。此王 大象入陣鬥時。用前腳.

後腳.尾.骼.脊.脅.項.額.耳.牙.鼻。 一切盡用。羅

云。若王 大象入陣鬥時。用前腳.後腳.尾.骼.

脊.脅.項.額.耳.牙.鼻。 一切盡用。 羅云。我說此

大象入陣鬥時。 無惡 不作如是羅云

知已 妄言。不羞不悔。 無慚 無愧羅云。我說

彼亦 無惡 不作是故羅云。當作是學。不

得戲笑 妄言。於是。 世尊卽說頌曰

人犯 一法  謂 妄言

不畏 後世   無惡 不作

寧噉鐵丸  其熱如火

不以 犯戒  受世 信施

若畏於苦   不愛念者

於隱顯處  莫 作惡

不善業   已作今作

不得脫  亦無避處

佛說頌已。復問 羅云於意云何。人用鏡爲

尊者 羅云答曰。 世尊。欲觀其面。 見淨

淨。 如是羅云。若汝將作 身業。卽觀彼身

業。我將作 身業。彼 身業爲淨。爲 不淨。爲自

爲。爲他。 羅云。若觀時則知。我將作 身業。彼

身業淨。或自爲。或爲他。 不善苦果受於

苦報。 羅云。汝當捨彼將作 身業羅云。若

觀時則知。我將作 身業。彼 身業 不淨。或自爲。

或爲他。善與 樂果受於樂報。 羅云。汝當

受彼將作 身業羅云。若汝現作 身業。卽

觀此 身業。若我現作 身業。此 身業爲淨。爲

不淨。爲自爲。爲他。 羅云。若觀時則知。我現

身業。此 身業淨。或自爲。或爲他。 不善

苦果受於苦報。 羅云。汝當捨此現作身

業。 羅云。若觀時則知。我現作 身業。此 身業

不淨。或自爲。或爲他。善與 樂果受於樂報。

羅云。汝當受此現作 身業羅云。若汝已

身業。卽觀彼 身業。若我 已作 身業。彼身

業已 過去 滅盡 變易。爲淨。爲 不淨。爲自。或

爲他。 羅云。若觀時則知。我 已作 身業。彼身

業已 過去 滅盡 變易。彼 身業淨。或自爲。或爲

他。 不善苦果受於苦報。 羅云。汝當詣

善知識梵行人所。彼 已作 身業至心 發露

悔過說。愼莫 覆藏。更善持護。 羅云。若

觀時則知。我 已作 身業。彼 身業過去 滅盡

變易。彼 身業 不淨。或自爲。或爲他。善與樂

果受於樂報。 羅云。汝當 晝夜 歡喜住正念

正智口業 亦復 如是羅云。因 過去行故。已

意業。卽觀彼 意業。若因 過去行故。 已生

意業。彼 意業爲淨。爲 不淨。爲自爲。爲他。羅

云。若觀時則知。因 過去行故。 已生 意業。彼

意業過去 滅盡 變易。彼 意業淨。或自爲。或

爲他。 不善苦果受於苦報。 羅云。汝當

捨彼 過去 意業羅云。若觀時則知。因 過去

行故。 已生 意業過去 滅盡 變易。彼 意業

淨。或自爲。或爲他。善與 樂果受於樂報。羅

云。汝當受彼 過去 意業羅云。因 未來

故。 當生 意業。卽觀彼 意業。若因 未來行故。

當生 意業。彼 意業爲淨。爲 不淨。爲自爲。爲

他。 羅云。若觀時則知。因 未來行故。 當生

意業。彼 意業淨。或自爲。或爲他。 不善與苦

果受於苦報。 羅云。汝當捨彼未 來意業。

羅云。若觀時則知。因 未來行故。 當生

業。彼 意業 不淨。或自爲。或爲他。善與 樂果

受於樂報。 羅云。汝當受彼未 來意業。羅

云。因 現在行故。 現生 意業。卽觀此 意業。若

現在行故。 現生 意業。此 意業爲淨。爲不

淨。爲自爲。爲他。 羅云。若觀時則知。因現

在行故。 現生 意業。此 意業淨。或自爲。或爲

他。 不善苦果受於苦報。 羅云。汝當捨

現在 意業羅云。若觀時則知。因 現在行

故。 現生 意業。此 意業 不淨。或自爲。或爲他。

善與 樂果受於樂報。 羅云。汝當受此現

意業羅云。若 有過沙門梵志.身.口.意

業。已觀而觀。已淨而淨。彼 一切 卽此身.口.意

業。已觀而觀。已淨而淨。 羅云若有 未來

門. 梵志。身.口. 意業。當觀而觀。當淨而淨。彼 一切

卽此身.口. 意業。當觀而觀。當淨而淨。 羅云

若有 現在 沙門梵志。身.口. 意業現觀而觀。現

淨而淨。彼 一切 卽此身.口. 意業現觀而觀。現淨

而淨。 羅云。汝當 如是學。我亦 卽此身.口.意

業。 現觀而觀。現淨而淨。於是。 世尊復說頌曰

身業 口業   意業 羅云

不善法  汝應常觀

知已 妄言   羅云莫說

禿 從他活  何可 妄言

沙門法   空無 眞實

謂說 妄言   不護其口

故不 妄言   正覺之子

沙門法   羅云當學

方方豐樂   安隱無怖

羅云至彼  莫爲害他

佛說 如是尊者 羅云及諸 比丘聞佛 所說

歡喜 奉行

羅云第四竟( 一千八百 三十二字)

(一五)中 阿含 業相應品思經 第五(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園爾時世尊吿諸 比丘若有 故作業。我

說彼必受其報。或 現世受。或 後世若不

作業。我說此不必受報。於中。身故作 三業

不善苦果受於苦報。口有 四業。意有三

業。 不善苦果受於苦報。 云何身故作三

業。 不善苦果受於苦報。一曰 殺生極惡

飮血。其欲傷害。不慈 衆生乃至昆蟲。二曰

不與取。著他 財物以偷 意取。三曰 邪婬。彼

或有父所護。或母所護。或 父母所護。或姐妹

所護。或 兄弟所護。或婦 父母所護。或親親所

護。或同姓所護。或爲他婦女。有鞭罰 恐怖

及有 名假賃至 華鬘。親犯 如此女。是謂身

故作 三業不善苦果受於苦報。 云何

故作 四業不善苦果受於苦報。一曰妄

言。彼或在衆。或在 眷屬。或在 王家。若呼彼

問。汝知便說。彼不知言知。知言不知。 不見

言見。見言 不見爲己爲他。或爲 財物。知

妄言。二曰 兩舌。欲離別他。聞此語彼。欲

破壞此。聞彼語此。欲 破壞彼。合者欲離。

離者復離。而作群黨。樂於群黨。稱說群黨。

三曰 麤言。彼 若有言。辭氣 麤獷。惡聲逆耳。衆

不喜。衆所 不愛。使他 苦惱。令 不得定。

如是言。四曰 綺語。彼 非時說。不 眞實說。

無義說。非 法說不止息說。 又復 稱歎 不止

息事。 違背於時而 不善教。亦 不善訶。是謂

口故作 四業不善苦果受於苦報。 云何

意故作 三業不善苦果受於苦報。曰貪

伺。見他 財物諸生活具。常 伺求望。 欲令

得。二曰嫉恚。 意懷 憎嫉作是念。彼 衆生

者。應殺.應縛.應收.應免.應逐 擯出。其欲

令彼受 無量苦。三曰 邪見。所 見顚倒如是

見. 如是說。無施.無齋. 無有咒說。無 善惡

業。無 善惡業報。無 此世彼世。無父無母。世

眞人 往至 善處.善去.善向。 此世彼世。自

知.自覺.自 作證 成就遊。是謂意故作 三業。不

善與 苦果受於苦報。 多聞 聖弟子 捨身

善業修身 善業。捨口.意 不善業。修口.意善

業。彼 多聞 聖弟子 如是 具足 精進 戒德。成

就身 淨業成就口.意 淨業。離恚離諍。 除去

睡眠。無調. 貢高。斷疑.度慢。 正念 正智。無

愚癡。彼心與慈俱。 遍滿 一方 成就遊。如

二三 四方四維 上下。普周 一切。心與慈俱。無

無怨。無恚 無諍。極廣 甚大無量 善修。遍

滿 一切世間 成就遊。彼 作是念。我本此心少

不善修。我今此心 無量 善修多聞 聖弟子

如是 無量 善修。若本因 惡知識。爲 放逸

行。作 不善業。彼 不能將去。 不能穢汙。不

復相隨。 若有幼少童男.童女。生便 能行 慈心

解脫者。而於 後時。彼身.口.意 寧可復作不

善業耶。 比丘答曰。 不也世尊所以者何。自

不作 惡業惡業何由生。是以 男女 在家.出

家。常當勤 修慈 心解脫。若彼 男女 在家出家

修慈 心解脫者。不持此身 往至彼世。但

隨心去此。 比丘作是念。我本 放逸。作不

善業。是 一切今可受報。終不 後世若有

是行慈 心解脫 無量善與者。必得 阿那含

或復上得。 如是。悲.喜心與捨俱。 無結 無怨

無恚 無諍。極廣 甚大無量 善修遍滿 一切

世間 成就遊。彼 作是念。我本此心少 不善

修。我今此心 無量 善修多聞 聖弟子其心如

無量 善修。若本因 惡知識。爲 放逸行。作

不善業。彼 不能將去。 不能穢汙。 不復

隨。 若有幼少童男.童女。生便 能行 捨心

脫者。而於 後時。彼身.口.意 寧可復作 不善

業耶。 比丘答曰。 不也世尊所以者何。自不

作惡業。 惡業何由生。是以 男女 在家出家。常

勤修心解脫。若彼 男女 在家出家修捨

心解脫者。不持此身 往至彼世。但 隨心

去此。 比丘作是念。我本 放逸。作 不善業

一切今可受報。終不 後世若有 如是

心解脫 無量 善修者。必得 阿那含或復

得。 佛說 如是。彼諸 比丘聞佛 所說歡喜

思經 第五竟( 一千 七十四字)

(一六)中 阿含 業相應品 伽藍第六(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊 伽藍園。與 大比丘衆

俱。至羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林中

爾時。羇舍子 伽藍人聞 沙門瞿曇種子

釋宗族。 出家 學道。遊 伽藍園。與 大比丘衆

俱。 來至此羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林

中。彼 沙門瞿曇有大 名稱。周聞 十方沙門

瞿曇 如來無所著等正覺明行成爲. 善逝世間

解. 無上士道法御. 天人師。號佛. 衆祐。彼 於此

世。天及魔.梵. 沙門梵志。從人至天。自 知自覺。

作證 成就遊。彼若 說法初善.中善.竟亦善。

有義有文。 具足 淸淨顯現 梵行。若見 如來

無所著等正覺尊重 禮拜供養 承事者。快得

善利。我等應共往見 沙門瞿曇。禮事 供養

羇舍子 伽藍聞已。各與 等類 眷屬相隨從

羇舍子出。 北行至尸攝和林。 欲見 世尊

供養往詣佛已。彼 伽藍人或 稽首佛足。

卻坐一面。或 問訊佛。卻坐一面。或 叉手向佛。

卻坐一面。或遙 見佛已。 默然而坐。彼時。 伽藍

人各坐 已定。佛爲 說法勸發 渴仰成就

喜。 無量 方便爲彼 說法勸發 渴仰成就

喜已。 默然而住。時。 伽藍人。佛爲 說法勸發

仰。 成就 歡喜已。各從坐起。 偏袒 著衣叉手

向佛。白 世尊曰。 瞿曇有一 沙門 梵志 來詣

伽藍。但 自稱歎所知見。而呰毀 他所

所見瞿曇復有沙門 梵志 來詣 伽藍。亦自

稱歎所知見。而呰毀 他所所見瞿曇

我等 聞已。便 生疑惑。此 沙門 梵志何者爲實。

何者爲虛。 世尊吿曰。 伽藍汝等生疑惑。

所以者何。因有 疑惑。便生 猶豫伽藍汝等

自無 淨智爲有 後世。爲無 後世伽藍。汝

等亦無 淨智所作 有罪所作 無罪伽藍。當

知諸 業有三。因習 本有。何云爲三。 伽藍。謂貪

諸業。因習 本有伽藍。恚及癡是 諸業。因習

本有伽藍。貪者爲貪所覆。心 無厭足。或殺

生。或 不與取。或行 邪婬。或 知已 妄言或復

酒。 伽藍。恚者爲恚所覆。心 無厭足。或 殺生

不與取。或行 邪婬。或 知已 妄言或復

酒。 伽藍。癡者爲癡所覆。心 無厭足。或 殺生

不與取。或行 邪婬。或 知已 妄言或復

酒。 伽藍多聞 聖弟子 離殺斷殺。 棄捨 刀杖

有慚 有愧。有慈 悲心饒益 一切乃至昆蟲。

彼於 殺生淨除其心。 伽藍多聞 聖弟子

不與取。斷 不與取。與之乃取。樂於與取。常

布施歡喜無吝。 不望其報。彼於 不與取

淨除其心。 伽藍多聞 聖弟子非梵行。斷

非梵行勤修 梵行精勤 妙行淸淨 無穢。離

欲斷婬。彼於 非梵行淨除其心。 伽藍多聞

聖弟子妄言。斷 妄言眞諦言。 樂眞諦。

眞諦不移動。 一切可信。不欺 世間。彼

妄言淨除其心。 伽藍多聞 聖弟子離兩

舌。斷 兩舌。行 不兩舌。不 破壞他。不聞此

語彼。欲 破壞此。不聞彼語此。欲 破壞彼。

離者欲合。合者 歡喜不作群黨。 不樂群黨。

不稱群黨。彼於 兩舌淨除其心。 伽藍多聞

聖弟子麤言。斷 麤言若有 所言。辭氣麤

獷。惡聲逆耳。衆所 不喜。衆所 不愛。使他苦

惱。令 不得定。斷 如是言。 若有 所說。淸和

柔潤。順耳 入心。可喜 可愛。使他 安樂。言聲

具了。不使人畏。令他 得定。說 如是言。彼於

麤言淨除其心。 伽藍多聞 聖弟子綺語

綺語。時說. 眞說法說.義說. 止息說。樂止

息說。事順時得宜。善教善訶。彼於 綺語

除其心。 伽藍多聞 聖弟子 離貪伺。斷貪伺。

心不懷諍。見他 財物諸生活具。不起貪伺。

欲令我得。彼於貪伺淨除其心。 伽藍多聞

聖弟子離恚。斷恚。有慚 有愧。有慈 悲心。饒

一切乃至昆蟲。彼於嫉恚淨除其心。伽

藍。 多聞 聖弟子邪見。斷 邪見。行於 正見

不顚倒如是見。 如是說。 有施有齋。亦有

咒說。有 善惡業報。有 此世彼世。有父有

母。世有 眞人 往至 善處.善去.善向。 此世

世。 自知.自覺.自 作證 成就遊。彼於邪 見淨

除其心。 如是伽藍多聞 聖弟子 成就身淨

業。 成就口.意 淨業。離恚離諍。 除去 睡眠

調. 貢高。斷疑.度慢。 正念 正智無有 愚癡

彼心與慈俱。 遍滿 一方 成就遊。 如是二三

四方四維 上下。普周 一切。心與慈俱。 無結

無怨。無恚 無諍。極廣 甚大無量 善修遍滿

一切世間 成就遊。 如是。悲.喜心與捨俱。無

無怨。無恚 無諍。極廣 甚大無量 善修。遍

滿 一切世間 成就遊。 如是伽藍多聞聖弟

子心 無結 無怨。無恚 無諍。便得四 安隱

處。 云何爲四。有 此世彼世。有 善惡業報

我得此 正見 相應業。 受持 具足身壞 命終。必

善處。乃生 天上如是伽藍多聞 聖弟子

無結 無怨。無恚 無諍。是謂得 第一 安隱

住處復次伽藍。無 此世彼世。無 善惡業報

如是於現法中。非以此故爲 他所毀。但

正智稱譽精進人. 正見人說其有。如

是。 伽藍多聞 –弟子無結 無怨。無恚無

諍。是謂得 第二 安隱 住處復次伽藍若有

所作。必 不作惡。我不念惡。 所以者何。自不

作惡。苦何由生。 如是伽藍多聞 聖弟子

無結 無怨。無恚 無諍。是謂得 第三 安隱

處。 復次伽藍。若 有所作。必 不作惡。我不

犯世怖與 不怖。常當 慈愍 一切世間。我心

不與 衆生共諍。無濁 歡悅如是伽藍多聞

聖弟子無結 無怨。無恚 無諍。是謂得第

安隱 住處如是伽藍多聞 聖弟子心無

無怨。無恚 無諍。是謂得四 安隱 住處。伽

藍白 世尊曰。 如是瞿曇多聞 聖弟子心無

無怨。無恚 無諍。得四 安隱 住處云何

四。有 此世彼世。有 善惡業報。我得此 正見

相應業。 受持 具足身壞 命終必至 善處乃至

天上如是瞿曇多聞 聖弟子無結 無怨

無恚 無諍。是謂得 第一 安隱 住處復次。瞿

曇。 若無 此世彼世。無 善惡業報。我 於現法

中。非以此故爲 他所毀。但爲 正智所稱

譽。 精進人. 正見人說其有。 如是瞿曇多聞

聖弟子無結 無怨。無恚 無諍。是謂得第

安隱 住處復次瞿曇。若 有所作。必 不作

惡。我不念惡。 所以者何。自 不作惡。苦何由

生。 如是瞿曇多聞 聖弟子無結 無怨。無

無諍。是謂得 第三 安隱 住處復次瞿曇

有所作。必 不作惡。我 不犯世怖與不

怖。常當 慈愍 一切世間。我心 不與 衆生

諍。無濁 歡悅如是瞿曇多聞 聖弟子心無

無怨。無恚 無諍。是謂得 第四 安隱 住處

如是瞿曇多聞 聖弟子無結 無怨。無恚

無諍。是謂得四 安隱 住處瞿曇。我 已知。善

逝。我已解。 世尊。我等盡自歸佛.法及 比丘

衆。 唯願 世尊受我等爲 優婆塞。從今日始。

終身自歸。 乃至命盡。 佛說 如是一切 伽藍

及諸 比丘聞佛 所說歡喜 奉行

伽藍第六竟( 一千九百 八十七字)

(一七)中 阿含 業相應品 伽彌尼第七(伽音巨羅反)

(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊那 難陀園。在墻村捺

林。 爾時。阿私羅 天有子名 伽彌尼色像 巍巍

光耀 煒曄。夜將向旦。 往詣佛所。 稽首佛足。

卻住一面。阿私羅 天子 伽彌尼白曰。 世尊。梵

自高。事 若干天。若 衆生 命終者。彼 能令

往來 善處。生於 天上世尊法主唯願

世尊使 衆生 命終得至 善處。生於天中。世

尊吿曰。 伽彌尼。我今問汝。 隨所解答。伽彌

尼。 於意云何。若村邑中 或有 男女。懈不精

進。而行 惡法成就 十種 不善業道殺生.不

與取. 邪婬妄言乃至 邪見。彼 命終時。若衆人

來。各 叉手稱歎 求索。作 如是語。 汝等

女。懈不 精進。而行 惡法成就 十種 不善業

道。 殺生不與取邪婬妄言乃至 邪見汝等

此緣此。 身壞 命終必至 善處。乃生 天上。如

是。 伽彌尼。彼 男女等。懈不 精進。而行 惡法

成就 十種 不善業道殺生不與取邪婬妄言

乃至 邪見。寧爲衆人各 叉手稱歎 求索

因此緣此。 身壞 命終。得至 善處。生 天上

耶。 伽彌尼答曰。 不也世尊世尊歎曰。 善哉。伽

彌尼。 所以者何。彼 男女等。懈不 精進。而行

惡法成就 十種 不善業道殺生不與取邪婬

妄言乃至 邪見。若爲衆人各 叉手稱歎

索。 因此緣此。 身壞 命終。得至 善處。乃 生天

上者。 是處 不然伽彌尼。猶去村不遠有深

水淵。 於彼有人以大重石擲著水中。若衆

人來。各 叉手稱歎 求索。作 如是語。願石浮

出。 伽彌尼於意云何。此大重石寧爲衆人

叉手稱歎 求索因此緣此。而當出耶

伽彌尼答曰。 不也世尊如是伽彌尼。彼 男女

等。懈不 精進。而行 惡法成就 十種 不善業

道。 殺生不與取邪婬妄言乃至 邪見。若爲衆

人各 叉手稱歎 求索因此緣此。 身壞 命終

得至 善處。生 天上者。 是處 不然所以

何。謂此 十種 不善業道。黑有黑報。 自然趣下。

必至惡處。 伽彌尼於意云何。若村邑中或

男女精進 勤修。而行 妙法。成 十善業道

離殺.斷殺. 不與取邪婬妄言乃至邪見

邪見。得 正見。彼 命終時。若衆人來。各叉

手向 稱歎 求索。作 如是語。汝 男女等。 精進

勤修。而行 妙法。成 十善業道離殺.斷殺.不

與取. 邪婬妄言乃至邪見。斷 邪見。得正

見。 汝等 因此緣此。 身壞 命終。當至惡處。生

地獄中。 伽彌尼於意云何。彼 男女等。 精進

勤修。而行 妙法。成 十善業道離殺.斷殺.不

與取. 邪婬妄言乃至邪見。斷 邪見。得正

見。寧爲衆人各 叉手稱歎 求索因此

此。 身壞 命終。得至惡處。生 地獄中耶。伽彌

尼答曰。 不也世尊世尊歎曰。 善哉伽彌尼。所

以者何。 伽彌尼。彼 男女等。 精進 勤修。而行妙

法。成 十善業道離殺.斷殺. 不與取邪婬.妄

言。 乃至邪見。斷 邪見。得 正見。若爲衆人

叉手稱歎 求索因此緣此。 身壞 命終。得

生惡處。生 地獄中者。 是處 不然所以

何。 伽彌尼。謂此 十善業道。白有 白報自然

昇上必至 善處伽彌尼。猶去村不遠有深

水淵。 於彼有人以酥油甁投水而破。滓瓦

沈下。酥油浮上。 如是伽彌尼。彼 男女等。精

勤修。而行 妙法。成 十善業道離殺.斷殺.

不與取邪婬.妾言 乃至邪見。斷 邪見。得

正見。彼 命終時。謂身 麤色 四大之種從 父母

生。 衣食 長養。坐臥 按摩澡浴強忍。是破 壞法

滅盡法。離散之法。彼 命終後。或烏鳥啄。或

虎狼食。或燒或埋。盡爲粉塵。彼心.意.識常爲

所熏。爲 精進多聞布施智慧 所熏。彼因

此緣此。 自然 昇上。生於 善處伽彌尼。彼殺

生者離殺.斷殺。 園觀之道. 昇進之道. 善處

道。 伽彌尼不與取邪婬妄言乃至見者。離

邪見。得 正見園觀之道. 昇進之道. 善處之道。

伽彌尼復有 園觀之道. 昇進之道. 善處之道。

伽彌尼云何 復有 園觀之道. 昇進之道. 善處

之道。謂 八支聖道 正見乃至 正定。是爲八。伽

彌尼。是謂 復有 園觀之道. 昇進之道. 善處

之道

佛說 如是伽彌尼及諸 比丘聞佛 所說。歡

奉行

伽彌尼第七竟(千二 百一十 三字)

中阿含經第三(一萬二百 四十七字)

經文資訊】 大正新脩大藏經 第一册 No. 26《 中阿含經》CBETA 電子 佛典測試 普及

#Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka Test Normalized Version

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中阿含經第四

  東晉 罽賓 三藏 瞿曇僧伽提婆

(一八) 業相應品 師子經第八(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊 鞞舍離。在 獼猴水邊

高樓臺觀。 爾時衆多 鞞舍離麗掣集在聽

堂。數 稱歎佛。數稱 歎法比丘衆。彼時。尼

弟子 師子 大臣亦在 衆中。是時。 師子 大臣

欲往 見佛供養禮事。 師子 大臣則先 往詣

尼乾所。白 尼乾曰。 諸尊。我欲往見 沙門

瞿曇。彼時。 尼乾師子曰。汝莫 欲見 沙門

瞿曇所以者何沙門瞿曇宗本 不可作。亦

爲人說 不可 作法師子。若見宗本 不可

則不 吉利供養禮事亦不 吉利。彼 衆多 鞞舍

離麗掣再三集在聽堂。數 稱歎佛。數 稱歎

法及 比丘衆。彼時。 尼乾 弟子 師子 大臣亦再

三在彼 衆中。時。 師子 大臣 亦復三欲往見

佛。 供養禮事。 師子 大臣便不辭 尼乾。卽往

詣佛。 共相 問訊。卻坐一面。而作是語。 我聞

沙門瞿曇宗本 不可作。亦爲人說 不可 作法

瞿曇。若 如是說。 沙門瞿曇宗本 不可作。亦

爲人說 不可 作法。彼不 謗毀 沙門瞿曇耶。

彼說 眞實耶。彼說是法耶。彼 說法 如法

耶。於 如法 無過無難詰耶。 世尊答曰。

師子。若 如是說。 沙門瞿曇宗本 不可作。亦

爲人說 不可 作法。彼不 謗毀 沙門瞿曇

彼說 眞實。彼說是法。彼說 如法。於法 無過

無難詰。 所以者何師子有事 因此

故。於 如實不能 謗毀沙門瞿曇宗本

不可作。亦爲人說 不可 作法師子復有

因此事故。於 如實不能 謗毀沙門瞿曇

宗本可作。亦爲人說可作之法。 師子復有

因此事故。於 如實不能 謗毀沙門

曇宗本 斷滅。亦爲人說 斷滅之法。 師子。復

有事 因此事故。於 如實不能 謗毀。沙

瞿曇宗本可惡。亦爲人說可憎 惡法。師

子。 復有因此事故。於 如實不能

毀。 沙門瞿曇宗本法.律。亦爲人 說法.律之

法。 師子復有因此事故。於 如實法不

謗毀沙門瞿曇宗本 苦行。亦爲人說苦

行之法。 師子復有因此事故。於 如實

不能 謗毀沙門瞿曇宗本 不入於胎。亦爲

人說 不入胎法。 師子復有因此事故。於

如實不能 謗毀沙門瞿曇宗本 安隱。亦

爲人說 安隱之法。 師子云何 有事 因此

故。於 如實不能 謗毀沙門瞿曇宗本不

可作。亦爲人說 不可 作法師子。我說身惡

不可作。口.意 惡行不可作。 師子若如

是比 無量 不善穢污之法。爲 當來有本.煩熱

苦報. 生老病死因。 師子。我說 此法不可作。

師子。是謂 有事 因此事故。於 如實法不

謗毀沙門瞿曇宗本 不可作。亦爲人說

不可 作法師子云何 復有因此事故。於

如實不能 謗毀沙門瞿曇宗本可作。亦

爲人說可作之法。 師子。我說身 妙行可作。

口.意 妙行亦可作。 師子。若 如是無量

法與 樂果。受於樂報。生於 善處而得 長壽

師子。我說 此法盡應可作。 師子。是謂 有事

因此事故。 不能 謗毀沙門瞿曇宗本可作。

亦爲人說可作之法。 師子云何 復有事因

此事故。於 如實不能 謗毀沙門瞿曇

斷滅。亦爲人說 斷滅之法。 師子。我說身

惡行斷滅。口.意 惡行亦應 斷滅師子。若

如是無量 不善穢汙之法。爲 當來有本.煩

熱苦報. 生老病死因。 師子。我說 此法盡應斷

滅。 師子。是謂 有事 因此事故。於 如實法不

謗毀沙門瞿曇宗本 斷滅。亦爲人說斷

滅之法。 師子云何 復有因此事故。於如

實法 不能 謗毀沙門瞿曇宗本可惡。亦爲

人說可憎 惡法師子。我說身 惡行可憎惡。

口.意 惡行亦可憎惡。 師子。若 如是無量

善穢汙之法。爲 當來有本.煩熱苦報.生老病

死因。 師子。我說 此法盡可憎惡。 師子。是謂

有事 因此事故。於 如實不能 謗毀沙門

瞿曇宗本可惡。亦爲人說可憎 惡法師子

云何 復有因此事故。於 如實不能

毀。 沙門瞿曇宗本法.律。亦爲人 說法.律之

法。 師子。我爲斷貪婬 故而 說法.律。斷 瞋恚

愚癡 故而 說法.律。 師子。若 如是無量

善穢汙之法。爲 當來有本.煩熱苦報.生老病

死因。 師子。我爲斷彼 故而 說法.律。 師子。是

有事 因此事故。於 如實不能 謗毀

沙門瞿曇宗本法.律。亦爲人 說法.律之法。師

子。 云何 復有因此事故。於 如實不能

謗毀沙門瞿曇宗本 苦行。亦爲人說 苦行

法。 師子或有 沙門梵志裸形 無衣。或以手

爲衣。或以葉爲衣。或以珠爲衣。或不以

甁取水。或不以魁取水。不食 刀杖劫抄

之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。 不來尊.

不善尊. 不住尊。 若有二人食。 不在 中食。不

懷妊家食。不畜狗家食。 設使家有糞蠅飛

來。便不食也。不噉魚。 不食肉不飮酒。不

飮惡水。或都 無所飮。學無飮行。或噉一口。

以一口爲足。或二口.三.四。 乃至七口。以七口

爲足。或食一得。以一 得爲足。或二.三.四。 乃至

七得。以七 得爲足。或日 一食。以 一食爲足。或

二.三.四.五.六.七日. 半月.一月 一食。以 一食

足。或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食雜

[麩-夫+廣]。或食 頭頭邏食。或食麤食。或至 無事處。

依於 無事。或食根。或食果。或食自落果。或

持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛

頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。

或持散髮。或持 編髮。或持散 編髮或有

髮。 或有剃鬚。或剃鬚髮。 或有拔髮。 或有

鬚。或拔鬚髮。或 住立斷坐。或修蹲行。 或有

臥刺。以刺爲床。 或有臥果。以果爲床。或

有事水。 晝夜手抒。 或有 事火。竟昔然之。或

事日.月.尊祐 大德叉手向彼。 如此之比受

無量苦。學煩熱行。 師子。有此 苦行不說

無。 師子。然此 苦行下賤業。至苦至困。凡

所行非是 聖道師子若有 沙門梵志。彼

苦行法知 斷滅盡。拔絕其根。至竟 不生者。我

說彼 苦行師子如來無所著等正覺。彼 苦行

法知 斷滅盡。拔絕其根。至竟 不生是故我苦

行。 師子。是謂 有事 因此事故。於 如實法不

謗毀沙門瞿曇宗本 苦行。亦爲人說 苦行

之法。 師子云何 復有因此事故。於 如實

不能 謗毀沙門瞿曇宗本 不入於胎。亦

爲人說 不入胎法。 師子若有 沙門梵志

胎生。知 斷滅盡。拔絕其根。至竟 不生者。我

說彼 不入於胎。 師子如來無所著等正覺

當來胎生斷滅盡。拔絕其根。至竟不

生。 是故不入於胎。 師子。是謂 有事 因此

事故。於 如實不能 謗毀沙門瞿曇宗本

不入於胎。亦爲人說 不入胎法。 師子。云

復有因此事故。於 如實不能 謗毀

沙門瞿曇宗本 安隱。亦爲人說 安隱之法。師

子。 族姓子 所有剃除鬚髮。著 袈裟衣。至信.

捨家.無家. 學道者。唯 無上 梵行訖。我於現

法自 知自覺。自 作證 成就遊。生 已盡梵行

立。 所作已辦。不更受有。知 如眞。我自 安隱。亦

安隱比丘比丘尼優婆塞優婆夷。我已安

彼。便爲 生法衆生生法 解脫。老法.病法.死

法.憂慼染汙法。 衆生於憂慼 染污法 解脫。師

子。是謂 有事 因此事故。於 如實不能

謗毀沙門瞿曇宗本 安隱。亦爲人說 安隱

法。 師子 大臣世尊曰。 瞿曇。我 已知善逝。我

已解。 瞿曇。猶明目人。覆者仰之。覆者發之。

迷者示道。 闇中施明。 若有眼者。便見於色。

沙門瞿曇 亦復 如是爲我 無量 方便 說法.現

義。隨其諸道。 世尊。我今自歸於佛.法及 比丘

衆。 唯願 世尊受我爲 優婆塞。從今日始。

終身自歸。 乃至命盡。 世尊。猶 如有人養不

良馬。望得其利。徒自 疲勞而不獲利。 世尊

亦如是。彼 愚癡 尼乾 不善 曉了不能

自知。不識良田而不自審。 長夜 奉敬供養

禮事。望得其利。唐苦 無益世尊。我今再自

歸佛.法及 比丘衆。 唯願 世尊受我爲 優婆

塞。從今日始。終身自歸。 乃至命盡。 世尊。我

本無知。於 愚癡 尼乾 有信有敬。從今日

斷。 所以者何欺誑我故。 世尊。我今 三自

佛.法及 比丘衆。 唯願 世尊受我爲 優婆塞

從今日始。終身自歸。 乃至命盡。 佛說 如是

師子 大臣及諸 比丘聞佛 所說歡喜 奉行

師子經第八竟(二千四 百一十 三字)

一九)中 阿含 業相應品 尼乾經第九(初 一日誦)。我

如是一時。佛遊釋羇瘦。在天邑中

爾時世尊吿諸 比丘。諸 尼乾如是見.如

是說。謂人 所受皆因本作。若其故 業因

行滅。 不造新者。則諸 業盡。諸 業盡已。則得

苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我便往彼。到已。

卽問。 尼乾汝等如是見. 如是說。謂人所

受皆因本作。若其故 業因 苦行滅。 不造

者。則諸 業盡。諸 業盡已。則得苦盡。得苦盡

已。則得苦邊耶。彼答我言。 如是瞿曇。我復

問彼 尼乾汝等 自有 淨智。我爲 本有。我

本無。我爲本 作惡。爲 不作惡。我爲 爾所

苦盡。爲 爾所苦不盡。若盡已。便得盡。卽於

現世斷諸 不善。得衆 善法修習 作證耶。彼

答我言。 不也瞿曇。我復語彼 尼乾汝等

淨智。我爲 本有。我爲 本無。我爲本 作惡

不作惡。我爲 爾所苦盡。爲 爾所苦不

盡。若盡已。便得盡。卽於 現世斷諸不

善。得衆 善法修習 作證。而作是說。謂

所受皆因本作。若其故 業因 苦行滅。

不造新者。則諸 業盡。諸 業盡已。則得苦盡。

得苦盡已。則得苦邊。 尼乾。若 汝等 自有

智。我爲 本有。我爲 本無。我爲本 作惡。爲不

作惡。我爲 爾所苦盡。爲 爾所苦不盡。若盡

已。便得盡。卽於 現世斷諸 不善。得衆 善法

修習 作證尼乾汝等 可得作是說。謂人

所受皆因本作。若其故 業因 苦行滅。 不造

新者。則諸 業盡。諸 業盡已。則得苦盡。得苦

盡已。則得苦邊。 尼乾。猶 如有 人身被毒

箭。因被 毒箭則生極苦。彼爲 親屬 憐念

傷。欲 饒益 安隱故。卽呼拔箭金醫。箭金醫來。

便以利刀而爲開瘡。因開瘡時。復生極苦。

旣開瘡已。而求箭金。求箭金時。復生極苦。

求得金已。 卽便拔出。因拔出時。復生極苦。

拔金出已。薄瘡纏裹。因裹瘡時。復生極苦。

彼於拔箭金後。得力無患。 不壞 諸根。平復

如故。 尼乾。彼人 自有 淨智。便 作是念。我本

毒箭。因被 毒箭。則生極苦。我諸 親屬

憐念愍傷。欲 饒益 安隱我故。卽呼拔箭金

醫。箭金醫來。便以利刀 爲我開瘡。因開瘡

時。復生極苦。旣開瘡已。而求箭金。求箭金

時。復生極苦。 求得金已。 卽便拔出。因拔出

時。復生極苦。拔金出已。薄瘡纏裹。因裹瘡

時。復生極苦。我於拔箭金後。得力無患。不

諸根。平復如故。 如是尼乾。若 汝等

淨智。我爲 本有。我爲 本無。我爲本 作惡

不作惡。我爲 爾所苦盡。爲 爾所苦不盡。

若盡已。便得盡。卽於 現世斷諸 不善。得衆

善法修習 作證尼乾汝等 可得作是說。謂

所受皆因本作。若其故 業因 苦行滅。不

造新者。則諸 業盡。諸 業盡已。則得苦盡。得苦

盡已。則得苦邊。我問 如是不見尼乾

能答我言。 瞿曇如是不如是復次。我問諸

尼乾曰。若諸 尼乾 有上斷.上 苦行爾時

尼乾 生上苦耶。彼答我言。 如是瞿曇

若有中斷.中 苦行爾時尼乾生中苦耶。

彼答我言。 如是瞿曇若有下斷.下 苦行。爾

時諸 尼乾生下苦耶。彼答我言。 如是瞿曇

是爲諸 尼乾 有上斷.上 苦行爾時尼乾

生上苦。有中斷.中 苦行爾時尼乾

生中苦。有下斷.下 苦行爾時尼乾則生

下苦。若使諸 尼乾 有上斷.上 苦行爾時

尼乾 止息上苦。有中斷.中 苦行爾時諸尼

止息中苦。有下斷.下 苦行爾時尼乾

止息下苦。若 如是作不如是作。 止息極苦

甚重苦者。 當知尼乾卽於 現世作苦。

但諸 尼乾爲癡所覆。爲癡 所纏。而作是說。

謂人 所受皆因本作。若其故 業因 苦行滅。

不造新者。則諸 業盡。諸 業盡已。則得苦盡。

得苦盡已。則得苦邊。我問 如是不見

尼乾能答我言。 瞿曇如是不如是復次。我

問諸 尼乾曰。諸 尼乾。若 有樂報業。彼業

寧可因斷.因 苦行。轉作苦報耶。彼答我言。

不也瞿曇。諸 尼乾。若 有苦報業。彼業 寧可

因斷.因 苦行。轉作樂報耶。彼答我言。不

也。 瞿曇。諸 尼乾若有 現法報業。彼業 寧可

因斷.因 苦行。轉作 後生報耶。彼答我言。

不也瞿曇。諸 尼乾若有 後生報業。彼業寧

可因斷.因 苦行。轉作 現法報耶。彼答我言。

不也瞿曇。諸 尼乾若有不熟報業。彼業寧

可因斷.因 苦行。轉作熟報耶。彼答我言不

也。 瞿曇。諸 尼乾若有熟報業。彼業 寧可

斷.因 苦行。轉作異耶。彼答我言。 不也瞿曇

尼乾。是爲樂報業。彼業 不可因斷.因苦

行。轉作苦報。諸 尼乾。苦報業。彼業 不可

因斷.因 苦行。轉作樂報。諸 尼乾現法報業。

彼業 不可因斷.因 苦行。轉作 後生報。諸尼

乾。 後生報業。彼業 不可因斷.因 苦行。轉作

現法報。諸 尼乾。不熟業。彼業 不可因斷.

苦行。轉作熟報。諸 尼乾。熟報業。彼業

不可因斷.因 苦行。轉作異者。以 是故。諸尼

乾。 虛妄 方便。空斷無獲。彼諸 尼乾便報

我言。 瞿曇我有尊師。名親子 尼乾。作如

是說。諸 尼乾汝等若本 作惡業。彼業皆可

因此 苦行而得 滅盡。若今 護身.口.意。 因此

不復作惡業也。我復問彼諸 尼乾曰。

汝等信尊師親子 尼乾。不 疑惑耶。彼答

我言 瞿曇。我信尊師親子 尼乾無有

惑。我復語彼諸 尼乾曰。有 五種 法現世二

報。信.樂.聞.念.見善觀。諸 尼乾。人 自有 虛妄

言。是可信. 可樂.可聞. 可念可見善觀耶。

彼答我言。 如是瞿曇。我復語彼諸 尼乾

曰。是虛 妄言。何可信。何 可樂。何可聞。何可

念。何可善觀。謂人 自有妄言有信有樂

有聞.有念. 有善觀。若諸 尼乾作是說者。

如法中得五詰責。爲可憎惡。 云何

五。今此 衆生受苦樂皆因本作。 若爾者。

尼乾等本 作惡業。 所以者何。因彼故。諸

尼乾於今受極重苦。是謂 尼乾 第一可憎

惡。 復次衆生受苦樂皆因合會。 若爾者。

尼乾等本惡合會。 所以者何。因彼故。諸

尼乾於今受極重苦。是謂 尼乾 第二可憎

惡。 復次衆生受苦樂皆因爲命。 若爾者。

諸尼揵等本惡爲命。 所以者何。因彼故。諸

尼乾於今受極重苦。是謂 尼乾 第三可憎

惡。 復次衆生受苦樂皆因見也。 若爾者。

尼乾本有 惡見所以者何。因彼故。諸

尼乾於今受極重苦。是謂 尼乾 第四可憎

惡。 復次衆生受苦樂皆因尊祐造。 若爾者。

尼乾等本惡尊祐。 所以者何。因彼故。諸

尼乾於今受極重苦。是謂 尼乾 第五可憎

惡。若諸 尼乾因本所 作惡業.惡合會.惡爲

命. 惡見.惡尊祐。爲惡尊祐 所造。因彼故。諸

尼乾於今受極重苦。是謂因彼事故。諸尼

乾等爲可憎惡。 我所 自知.自覺法爲汝說

者。若 沙門梵志。若天.魔.梵 及餘 世間無能

伏。皆 無能穢。皆 無能制。 云何 我所 自知.自

覺法爲汝說者。非爲 沙門梵志。若天.魔.梵

及餘 世間 所能伏. 所能穢. 所能制。 若有

捨身 不善業修身 善業。捨口.意 不善業

修口.意 善業。彼 於未來苦。便 自知我無未

來苦。 如法得樂而不 棄捨。彼或欲斷苦

因。行欲。或欲斷 苦因行捨欲。彼若欲斷苦

因。行欲者。卽修其行欲。 已斷者。苦便得盡。

彼若欲斷 苦因行捨欲者。卽修其 行捨欲。

已斷者。苦便得盡。若彼 比丘便 作是念。隨

所爲.隨 所行不善法生而 善法滅。若自斷

苦。 不善法滅而 善法生。我今 寧可自斷其

苦。便自斷苦。自斷苦已。 不善法滅而 善法

生。 不復斷苦。 所以者何比丘。本所爲者。其

義已成。 若復斷苦。 是處 不然比丘猶如

工用檢撓箭。其箭已直。 不復用檢。 所以

何。彼 人本所爲者。其事已成。 若復用檢。 是處

不然如是比丘便 作是念隨所爲. 隨所

行。 不善法生而 善法滅。若自斷苦。 不善法

滅而 善法生。我今 寧可自斷其苦。便自斷

苦。自斷苦已。 不善法滅而 善法生。 不復

苦。 所以者何。本所爲者。其義已成。 若復

苦。 是處 不然比丘。猶 如有愛念染著.敬

待彼女。然彼 女人更與他語。 共相 問訊往來

止宿。其 人因是身 心生 苦惱。極憂慼耶。比

丘答曰。 如是世尊所以者何。其人於女愛

念. 染著。極相敬待。而彼 女人更與他語。 共相

問訊往來止宿。其 人身心何得 不生 苦惱

慼。 比丘。若使其人而 作是念。我唐 愛念.敬

待彼女。然彼 女人更與他語。 共相 問訊往來

止宿。我今 寧可因自苦自憂故。斷爲彼女

愛念染著耶。其人 於後因自苦自憂故。便

斷爲彼女 愛念染著。若彼 女人故與他語。

共相 問訊往來止宿。其人 於後身心 寧當

生苦惱。極憂慼耶。 比丘答曰。 不也世尊。所

以者何。其人於女 無復 愛念染著之情。若彼

女人故與他語。 共相 問訊往來止宿。若使其

人因身心生苦惱極憂慼者。 是處

然。 如是比丘便 作是念隨所爲.隨 所行。不

善法生而 善法滅。若自斷其苦。 不善法滅而

善法生。我今 寧可自斷其苦。便自斷苦。自

斷苦已。 不善法滅而 善法生。 不復斷苦。所

以者何。本所爲者。其義已成。 若復斷苦。 是處

不然。彼復 作是念若有所因。斷其苦者。我

便 已斷。然我於欲猶故 未斷。我今 寧可

斷於欲。便求斷欲。彼爲斷欲故。獨住遠

離。在 無事處。或至樹下空安靜處。山巖石

室. 露地穰積。或至林中。或在 塚間。彼已在

無事處。或至樹下空安靜處。敷 尼師檀

結加趺坐。正身 正願。反念不向。 斷除貪伺。

心無 有諍。見他 財物諸生活具不起貪伺。

欲令我得。彼於貪伺淨除其心。 如是瞋恚

睡眠掉悔。斷疑.度惑。於諸 善法 無有

豫。彼於 疑惑淨除其心。彼 已斷五蓋.心

穢.慧羸。 離欲.離惡 不善之法。 至得 第四禪

成就遊。彼得 如是定。 心淸淨無穢 無煩。柔

軟善住。得 不動心。 趣向 漏盡智作證。彼

便知此苦 如眞。知此苦習.知此苦滅.知

此苦 滅道 如眞。亦知此漏 如眞。知此漏習.

知此漏滅.知此漏 滅道 如眞。彼 如是知.如

是見已。則 欲漏 心解脫有漏無明漏 心解脫

解脫已。便知 解脫。生 已盡梵行已立。 所作

辦。不更受有。知 如眞如來 如是心解脫

得五 稱譽如法 無諍可愛可敬。 云何爲五。

彼衆 生者。所 受苦樂皆因本作。 若爾者。如

本有妙業。因彼故。 如來於今聖 無漏樂。

寂靜 止息而得樂覺。是謂 如來第一

譽。 復次衆生受苦樂皆因合會。 若爾者。

如來本妙合會。因彼故。 如來於今聖 無漏樂。

寂靜 止息而得樂覺。是謂 如來第二

譽。 復次衆生受苦樂皆因爲命。 若爾者。

如來本妙爲命。因彼故。 如來於今聖 無漏

樂。 寂靜 止息而得樂覺。是謂 如來第三

稱譽復次衆生受苦樂皆因見也。 若爾

者。 如來妙見。因彼故。 如來於今聖 無漏

樂。 寂靜 止息而得樂覺。是謂 如來第四

稱譽復次衆生受苦樂皆因尊祐造。 若爾

者。 如來本妙尊祐。因彼故。 如來於今聖 無漏

樂。 寂靜 止息而得樂覺。是謂 如來第五

譽。是爲 如來本妙業.妙合會.妙爲命. 妙見.妙

尊祐。爲妙尊祐 所造。因彼故。 如來於今聖

無漏樂。 寂靜 止息而得樂覺。以 此事故。如

來於今得五 稱譽。有 五因緣。 心生 憂苦。云

何爲五。 婬欲纏者。因 婬欲纏故。 心生 憂苦

如是瞋恚睡眠掉悔疑惑纏者。因 疑惑

故。 心生 憂苦。是謂 五因緣。 心生 憂苦。有五

因緣心滅 憂苦云何爲五。若 婬欲纏者。因

婬欲纏故。 心生 憂苦。除 婬欲纏已。 憂苦便

滅。因 婬欲纏。 心生 憂苦於現法中而得究

竟。 無煩 無熱常住不變。是聖 所知.聖 所見

如是瞋恚睡眠掉悔。若 疑惑纏者。因 疑惑

纏故。 心生 憂苦。除 疑惑纏已。 憂苦便滅。因

疑惑纏。 心生 憂苦於現法中得究竟。無

無熱常住不變。是聖 所知.聖 所見。是謂五

因緣心滅 憂苦復次。更有 現法得究竟

無煩 無熱常住不變。是聖 所知.聖 所見云何

更有 現法得究竟無煩 無熱常住不變

是聖 所知.聖 所見。謂 八支聖道 正見乃至

定。是爲八。是謂更有 現法得究竟。無

無熱常住不變。是聖 所知.聖 所見佛說

是。彼諸 比丘聞佛 所說歡喜 奉行

尼乾經第九竟( 三千六百)

(二○)中 阿含 業相應品 波羅牢經第十(初

一日誦)

我聞 如是一時。佛遊拘麗瘦。與 大比丘衆

俱。 往至北村。住北村北尸攝和林中。 爾時

波羅伽彌尼沙門瞿曇種子捨釋宗

族。 出家 學道。遊拘麗瘦。與 大比丘衆俱。至

此北村。住北村北尸攝和林中。彼 沙門瞿曇

有大 名稱。周聞 十方沙門瞿曇 如來無所著

等正覺明行成爲. 善逝世間解無上士道法御.

天人師。號佛. 衆祐。彼 於此世。天及魔.梵. 沙門

梵志。從人至天。自 知自覺。自 作證 成就遊。彼

說法初善.中善.竟亦善。 有義有文。 具足

淨。 顯現 梵行。若見 如來無所著等正覺尊重

禮拜供養 承事者。快得 善利。彼 作是念。我應

往見 沙門瞿曇。禮事 供養波羅伽彌尼

已。從北村出。 北行至尸攝和林。 欲見 世尊

禮事 供養波羅伽彌尼遙見 世尊在林樹

間。 端正 姝好。猶星中月。光曜暐曄。晃若金

山。 相好 具足威神 巍巍諸根 寂定無有 蔽礙

成就 調御息心靜默。 波羅伽彌尼見佛

已。前至佛所。 共相 問訊。卻坐一面。白 世尊

曰。 我聞 沙門瞿曇知幻是幻。 瞿曇。若 如是說。

沙門瞿曇知幻是幻。彼不 謗毀 沙門瞿曇

耶。彼說 眞實耶。彼說是法耶。彼 說法 如法

耶。於 如法 無過無難詰耶。 世尊答曰。伽彌

尼。若 如是說。 沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗

沙門瞿曇。彼說 眞實。彼說是法。彼 說法

如法。於法 無過。亦 無難詰。 所以者何。伽彌

尼。我知彼幻。我自非幻。 波羅牢說曰。彼沙

門. 梵志 所說 眞實。而我 不信彼說 沙門瞿曇

知幻是幻。 世尊吿曰。 伽彌尼。若知 幻者。卽

是幻耶。 波羅牢白曰。 如是世尊如是善逝

世尊吿曰。 伽彌尼。汝莫自誤。 謗毀於我。若謗

毀我者。 則便自損。 有諍有犯。 聖賢所惡。而

大罪所以者何。此實 不如汝之 所說。伽

彌尼。汝聞拘麗瘦有卒耶。答曰。聞有。伽彌

尼。 於意云何。拘麗瘦用是卒爲。答曰。 瞿曇

通使 殺賊。爲 此事故。拘麗瘦畜是卒也。伽

彌尼。 於意云何。拘麗瘦卒 爲有戒。爲無戒

耶。答曰。 瞿曇。若 世間 有無 戒德者。 無過

拘麗瘦卒。 所以者何。拘麗瘦卒極犯 禁戒

唯行 惡法。復問。 伽彌尼。汝 如是見. 如是知

我不問汝。若他問汝。 波羅伽彌尼知拘

麗瘦卒極犯 禁戒。唯行 惡法因此事故。波

羅牢 伽彌尼極犯 禁戒。唯行 惡法。若 如是

說。爲 眞說耶。答曰。非也。 瞿曇所以者何。拘

麗瘦卒見異.欲異。 所願亦異。拘麗瘦卒極犯

禁戒。唯行 惡法。我極 持戒不行 惡法。復問。

伽彌尼。汝知拘麗瘦卒極犯 禁戒。唯行惡

法。然不以此爲犯 禁戒。唯行 惡法如來

何以 不得知幻而自非幻。 所以者何。我知

幻。知 幻人。知幻報。知斷幻。 伽彌尼。我亦知

殺生。知 殺生人。知 殺生報。知斷 殺生。伽

彌尼。我知 不與取。知 不與取人。知 不與取

報。知斷 不與取伽彌尼。我知 妄言。知 妄言

人。知 妄言報。知斷 妄言伽彌尼。我 如是知

如是見。若 有作是說 沙門瞿曇知幻 卽是

幻者。彼 未斷此語。聞彼心.彼欲.彼願.彼聞.

彼念.彼觀。如屈伸臂頃。 命終地獄中。波

羅牢 伽彌尼 聞已。怖懼戰慄。 身毛皆豎。卽從

坐起。 頭面禮足長跪 叉手。白 世尊曰。悔

過。 瞿曇。自昔。 善逝。如愚.如癡.如 不定.如

不善所以者何。我以妄說 沙門瞿曇是幻。

唯願 瞿曇受我 悔過。見罪 發露。我 悔過已。

護不更作。 世尊吿曰。 如是伽彌尼。汝實如

愚.如癡.如 不定.如 不善所以者何。謂汝於

如來無所著等正覺妄說是幻。然汝能 悔過

見罪 發露。護不更作。 如是伽彌尼若有

過。見罪 發露。護不更 作者。則 長養 聖法

有失。於是。 波羅伽彌尼 叉手向佛。白

世尊曰。 瞿曇有一 沙門 梵志 如是見. 如是

說。 若有 殺生者。彼 一切於現法受報。因

彼生 憂苦若有 不與取妄言。彼 一切卽於

法受報。因彼生 憂苦沙門瞿曇。於意云

何。 世尊吿曰。 伽彌尼。我今問汝。 隨所解答。

伽彌尼於意云何。若村邑中。 或有一人。頭

華鬘雜香 塗身。而作倡樂。 歌舞自娛。唯

作女妓。 歡樂如王。 若有問者。此 人本作何

等。今頭冠 華鬘雜香 塗身。而作倡樂。 歌舞

自娛。唯作女妓。 歡樂如王。 或有答者。此人

爲王殺害 怨家。王 歡喜已。卽與賞賜。是以

此人頭冠 華鬘雜香 塗身。而作倡樂。 歌舞

娛。唯作女妓。 歡樂如王。 伽彌尼。汝 如是見.

如是聞不。答曰。見也。 瞿曇。已聞.當聞。伽彌

尼。 又復見王收捕 罪人。反縛 兩手打鼓

令。出南城門。坐高標下而梟其首。 若有

問者。此人何罪。爲王所戮。 或有答者。此人

枉殺 王家 無過之人。是以王教 如是行刑。

伽彌尼。汝 如是見. 如是聞不。答曰。見也。 瞿曇

已聞.當聞。 伽彌尼若有 沙門梵志 如是見.

如是說。 若有 殺生。彼 一切於現法受報。

因彼生 憂苦。彼爲 眞說。爲虛 妄言。答曰。妄

言。 瞿曇。若彼說 妄言。汝意信不。答曰。 不信

也。 瞿曇世尊歎曰。 善哉善哉伽彌尼。復問。伽

彌尼。 於意云何。若村邑中。 或有一人。頭冠

華鬘雜香 塗身。而作倡樂。 歌舞自娛。唯作

女妓。 歡樂如王。 若有問者。此 人本何等

今頭冠 華鬘雜香 塗身。而作倡樂。 歌舞自娛。

唯作女妓。 歡樂如王。 或有答者。此人 於他

國中而 不與取。是以此人頭冠 華鬘雜香

身。而作倡樂。 歌舞自娛。唯作女妓。 歡樂

王。 伽彌尼。汝 如是見. 如是聞不。答曰。見也。

瞿曇。已聞.當聞。 伽彌尼又復見王收捕罪

人。反縛 兩手打鼓唱令。出南城門。坐高標

下而梟其首。 若有問者。此人何罪。爲王所

戮。 或有答者。此人於王國而 不與取。是以

王教 如是行刑。 伽彌尼。汝 如是見. 如是

不。答曰。見也。 瞿曇。已聞.當聞。 伽彌尼若有

沙門梵志 如是見. 如是說。 若有 不與取。彼

一切於現法受報。因彼生 憂苦。彼爲眞

說。爲虛 妄言。答曰。 妄言瞿曇。若彼說 妄言

汝意信不。答曰。 不信也。 瞿曇世尊歎曰。善

哉。 善哉伽彌尼。復問 伽彌尼於意云何。若

村邑中。 或有一人。頭冠 華鬘雜香 塗身。而作

倡樂。 歌舞自娛。唯作女妓。 歡樂如王。 若有

問者。此 人本何等。今頭冠 華鬘雜香

身。而作倡樂。 歌舞自娛。唯作女妓。 歡樂

王。 或有答者。此人作妓。能戲調笑。彼以妄

言令王 歡喜。王 歡喜已。卽與賞賜。是以此

人頭冠 華鬘雜香 塗身。而作倡樂。 歌舞

娛。唯作女妓。 歡樂如王。 伽彌尼。汝 如是見.

如是聞不。答曰。見也。 瞿曇。已聞.當聞。伽彌

尼。 又復見王收捕 罪人。用棒打殺。盛以木

檻。露車載之。出北城門。棄著塹中。 若有

者。此人何罪。爲王所殺。 或有答者。此人在

王前妄有 所證。彼以 妄言 欺誑於王。是以

王教取作 如是伽彌尼。汝 如是見. 如是

不。答曰。見也。 瞿曇。已聞.當聞。 伽彌尼。於意

云何若有 沙門梵志 如是見. 如是說。 若有

妄言。彼 一切於現法受報。因彼生 憂苦

彼爲 眞說。爲虛 妄言。答曰。 妄言瞿曇。若彼

妄言。汝意信不。答曰。 不信也。 瞿曇世尊

歎曰。 善哉善哉伽彌尼。於是。 波羅伽彌尼

卽從坐起。 偏袒 著衣叉手向佛。白 世尊

曰。甚奇。 瞿曇 所說 極妙。善喻善證。 瞿曇。我

於北村中 造作高堂。敷設床褥。 安立

器。然大 明燈若有 精進 沙門梵志來宿高

堂。我隨其力。 供給所須。有 四論士。 所見

異。更 相違反。來集高堂。於 中論如是見.如

是說。無施無齋。 無有咒說。無 善惡業。無

善惡業報。無 此世彼世。無父無母。世無眞

往至 善處。善去善向。 此世彼世。自 知自

覺。自 作證 成就遊。 第二論士而有 正見。反第

一論士 所見所知如是見. 如是說。 有施

齋。亦有咒說。有 善惡業。有 善惡業報。有此

世彼世。有父有母。世有 眞人 往至 善處。善

去善向。 此世彼世。自 知自覺。自 作證 成就

三論如是見. 如是說。自作.教作。自斷.

教斷。自煮.教煮。愁煩憂慼。搥胸 懊惱啼哭

愚癡殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿牆開藏。

至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作 如是

者。爲 不作惡。又以 鐵輪利如 剃刀。彼 於此

一切衆生。於 一日中斫截斬剉。剝裂剬割。

作一肉段。 一分 一積。因是無 惡業。因是無

惡業報。恒水南岸殺.斷.煮去。恒水北岸 施與

作齋.咒說而來。因是 無罪無福。因是 無罪

福報施與調御守護攝持稱譽饒益惠施.愛

言.利及等利。因是無福。因是無 福報第四

論士而有 正見。反第 三論所知所見。如

是見. 如是說。自作.教作。自斷.教斷。自煮.教

煮。愁煩憂慼。搥胸 懊惱啼哭 愚癡殺生不與

取. 邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他巷劫。害

村壞邑。破城滅國。作 如是者。實爲 作惡。又

鐵輪利如 剃刀。彼 於此一切衆生。於

一日中斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一

一積。因是有 惡業。因是有 惡業報。恒水

南岸殺.斷.煮去。恒水北岸 施與.作齋.咒說而

來。因是 有罪有福。因是 有罪 福報施與.調

御. 守護攝持稱譽饒益惠施.愛言.利及等利。

因是有福。因是有 福報瞿曇我聞是已。

便 生疑惑。此 沙門梵志。誰說 眞實。誰說虛

妄。 世尊吿白。 伽彌尼。汝莫 生疑惑。 所以

何。因有 疑惑便生 猶豫伽彌尼。汝自無淨

智。 爲有 後世。爲無 後世伽彌尼。汝又無

淨智所作爲惡。 所作 爲善伽彌尼有法

定。名曰 遠離。汝 因此定。 可得 正念可得

一心如是。汝 於現法便斷 疑惑。而得 昇進

於是。 波羅伽彌尼復從坐起。 偏袒 著衣

叉手向佛。白 世尊曰。 瞿曇云何 法定。名曰

遠離。令我 因此 可得 正念可得 一心。如

是我 於現法便斷 疑惑。而得 昇進世尊

曰。 伽彌尼多聞 聖弟子 離殺斷殺。斷 不與

取. 邪婬妄言。至斷 邪見。得 正見。彼於晝日

教田作耕稼。至暮放息。 入室坐定。過夜

曉時而 作是念。我 離殺斷殺。斷 不與取.邪

婬. 妄言。至斷 邪見。得 正見。彼便 自見。我

十惡業道。念 十善業道。彼 自見十惡

業道。念 十善業道已。便生 歡悅。生 歡悅已。

便生於喜。生於喜已。便 止息身。 止息身已。

便身覺樂。身覺樂已。便得 一心伽彌尼。多

聖弟子一心已。則心與慈俱。 遍滿

成就遊。 如是二三 四方四維 上下。普周一

切。心與慈俱。 無結 無怨。無恚 無諍。極廣甚

大。 無量 善修遍滿 一切世間 成就遊。彼作

是念。 若有 沙門梵志 如是見. 如是說。無施

無齋。 無有咒說。無 善惡業。無 善惡業報

此世彼世。無父無母。世無 眞人 往至

處。善去善向。 此世彼世。自 知自覺。自 作證

就遊。若彼 沙門梵志 所說 眞實者。我 不犯

世怖與 不怖。常當 慈愍 一切世間。我心不

衆生共諍。無濁 歡悅。我今 得無上人上

之法。 昇進安樂居。謂 遠離 法定。彼 沙門.梵

所說不是不非。不是不非已。得 內心止。

伽彌尼。是謂 法定。名曰 遠離。汝 因此定。可

正念可得 一心如是於現法便斷

疑惑。而得 昇進復次伽彌尼多聞 聖弟子

離殺斷殺。斷 不與取邪婬妄言。至斷 邪見

正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。

入室坐定。過夜曉時而 作是念。我 離殺

殺。斷 不與取邪婬妄言。至斷 邪見。得 正見

彼便 自見。我斷 十惡業道。念 十善業道。彼

自見十惡業道。念 十善業道已。便生歡

悅。生 歡悅已。便生於喜。生於喜已。便 止息

身。 止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一

心。 伽彌尼多聞 聖弟子一心已。則心與

悲俱。 遍滿 一方 成就遊。 如是二三 四方四維

上下。普周 一切。心與悲俱。 無結 無怨。無恚

無諍。極廣 甚大無量 善修遍滿 一切世間

成就遊。彼 作是念。若 沙門梵志 如是見.

如是說。 有施有齋。亦有咒說。有 善惡業。

善惡業報。有 此世彼世。有父有母。世有

眞人 往至 善處。善去善向。 此世彼世。 自知

自覺。自 作證 成就遊。若彼 沙門梵志 所說

實者。我 不犯世怖與 不怖。常當 慈愍 一切

世間。我心 不與 衆生共諍。無濁 歡悅。我得

上人上之法。 昇進安樂居。謂 遠離

定。彼 沙門梵志 所說不是不非。不是不非

已。得 內心止。 伽彌尼。是謂 法定。名曰 遠離

因此定。 可得 正念可得 一心如是

現法便斷 疑惑。而得 昇進復次伽彌尼。多

聖弟子 離殺斷殺。斷 不與取邪婬妄言

至斷 邪見。得 正見。彼於晝日教田作耕

稼。至暮放息。 入室坐定。過夜曉時而作是

念。我 離殺斷殺。斷 不與取邪婬妄言。至斷

邪見。得 正見。彼便 自見。我斷 十惡業道。念

十善業道。彼 自見十惡業道。念 十善業

道已。便生 歡悅。生 歡悅已。便生於喜。生於

喜已。便 止息身。 止息身已。便身覺樂。身覺

樂已。便得 一心伽彌尼多聞 聖弟子得一

心已。則心與喜俱。 遍滿 一方 成就遊。 如是

二三 四方四維 上下。普周 一切。心與喜俱。無

無怨。無恚 無諍。極廣 甚大無量 善修。遍

滿 一切世間 成就遊。彼 作是念若有 沙門

梵志 如是見. 如是說。自作.教作。自斷.教斷。

自煮.教煮。愁煩憂慼。搥胸 懊惱啼哭 愚癡

殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他

巷劫。害村壞邑。破城滅國。作 如是者。實

不作惡。又以 鐵輪利如 剃刀。彼 於此

一切衆生。於 一日中斫截斬剉。剝裂剬割。作

一肉段。 一分 一積。因是無 惡業。因是 無惡

業報。恒水南岸殺.斷.煮去。恒水北岸 施與.作

齋.咒說而來。因是 無罪無福。因是 無罪

報。 施與調御守護攝持稱譽饒益惠施.愛言.

利及等利。因是無福。因是無 福報。若 沙門

梵志 所說 眞實者。我 不犯世怖與 不怖。常

慈愍 一切世間。我心 不與 衆生共諍。無

歡悅。我今 得無上人上之法。 昇進得安

樂居。謂 遠離 法定。彼於 沙門梵志 所說

是不非。不是不非已。內得心止。 伽彌尼。是

法定。名曰 遠離。汝 因此定。 可得 正念。可

一心如是於現法便斷 疑惑。而得

昇進復次伽彌尼多聞 聖弟子 離殺斷殺。

不與取邪婬妄言。至斷 邪見。得 正見。彼

於晝日教田作耕稼。至暮放息。 入室坐定。

過夜曉時而 作是念。我 離殺斷殺。斷 不與

取. 邪婬妄言。至斷 邪見。得 正見。彼便 自見

我斷 十惡業道。念 十善業道。彼 自見斷十

惡業道。念 十善業道已。便生 歡悅。生 歡悅

已。便生於喜。生於喜已。便 止息身。 止息

已。便身覺樂。身覺樂已。便得 一心伽彌尼

多聞 聖弟子一心已。則心與捨俱。 遍滿

一方 成就遊。 如是二三 四方四維 上下。普周

一切。心與捨俱。 無結 無怨。無恚 無諍。極廣

甚大無量 善修遍滿 一切世間 成就遊。彼

作是念若有 沙門梵志 如是見. 如是說。自

作.教作。自斷.教斷。自煮.教煮。愁煩憂慼。搥

懊惱啼哭 愚癡殺生不與取邪婬妄言.飮

酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城

滅國。作 如是者。實爲 作惡。又以 鐵輪利如

剃刀。彼 於此一切衆生。於 一日中斫截

斬剉。剝裂剬割。作一肉段。 一分 一積。因是

惡業。因是有 惡業報。恒水南岸殺.斷.煮

去。恒水北岸 施與.作齋.咒說而求。因是有

罪有福。因是 有罪 福報施與調御守護.攝

持. 稱譽饒益惠施.愛言.利及等利。因是有

福。因是有 福報。若 沙門梵志 所說 眞實者。

不犯世怖與 不怖。常當 慈愍 一切世間

我心 不與 衆生共諍。無濁 歡悅。我 得無上

人上之法。 昇進得樂居。謂 遠離 法定。彼

沙門梵志 所說不是不非。不是不非已。

內心止。 伽彌尼。是謂 法定。名曰 遠離。汝

因此定。 可得 正念可得 一心如是於現

法便斷 疑惑。而得 昇進。說 此法時。 波羅

伽彌尼 遠塵離垢諸法 淨眼生。於是。 波羅

伽彌尼見法. 得法。覺白 淨法。斷疑度惑。

無餘尊。 不復 從他無有 猶豫。已 住果

證。於 世尊法得 無所畏。卽從坐起。 稽首

佛足。白曰。 世尊。我今自歸佛.法及 比丘衆。

唯願 世尊受我爲 優婆塞。從今日始。終身

自歸。 乃至命盡。 佛說 如是波羅伽彌尼

比丘聞佛 所說歡喜 奉行

波羅牢經第十竟(四千八百)

中阿含經第四(一萬八百十 三字)

阿含 業相應品 第二竟(二萬 一千 六十字)(初 一日

誦)

經文資訊】 大正新脩大藏經 第一册 No. 26《 中阿含經》CBETA 電子 佛典測試 普及

#Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka Test Normalized Version

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中阿含經第五

  東晉 罽賓 三藏 瞿曇僧伽提婆

舍梨子 相應第三(有 十一經)(初 一日誦)

等心得戒.智. 師子  水喻.瞿尼.陀然梵

教病. 拘絺.象跡喻   分別 四諦最在後

(二一)舍梨子 相應品等 心經 第一

我聞 如是一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤獨

園。 爾時尊者舍梨子與 比丘衆夜集 講堂

因內結.外結。爲諸 比丘 分別其義。 諸賢

世實 有二種人。 云何爲二。有內結人 阿那含

不還 此間。有外結人非 阿那含還來

間。 諸賢云何內結人 阿那含不還 此間若有

一人 修習 禁戒。無穿 無缺無穢無濁。 極多

無難。聖所 稱譽。善 修善具。彼因 修習 禁戒

無穿 無缺無穢無濁。 極多 無難。聖所 稱譽。善

修善具故。復學厭欲.無欲.斷欲。因學厭

欲.無欲.斷欲故。得息. 心解脫得已樂中。愛

不離於現法中得究竟智。 身壞 命終

過摶食天。生餘 意生天中。旣生彼已。便作

是念。我本爲人時。 修習 禁戒。無穿 無缺無穢

無濁。 極多 無難。聖所 稱譽。善 修善具。 因修

禁戒。無穿 無缺無穢無濁。 極多 無難。聖所

稱譽。善 修善具故。復學厭欲.無欲.斷欲。因

學厭欲.無欲.斷欲故。得息. 心解脫得已

中。 愛惜 不離於現法中得究竟智。 身壞

命終。過摶食天。生餘 意生天在 於此中。諸

賢。 復有一人 修習 禁戒。無穿 無缺無穢

濁。 極多 無難。聖所 稱譽。善 修善具。彼 因修

禁戒。無穿 無缺無穢無濁。 極多 無難。聖所

稱譽。善 修善具故。復學 色有斷.貪斷業。學

捨離。因學 色有斷.貪斷業。學欲 捨離故。

得息. 心解脫得已樂中。 愛惜 不離於現法

中不 得究竟智。 身壞 命終。過摶食天。生餘

意生天中。旣生彼已。便 作是念。我本爲人

時。 修習 禁戒。無穿 無缺無穢無濁。 極多 無難

聖所 稱譽。善 修善具。因 修習 禁戒。無穿無

缺。 無穢無濁。 極多 無難。聖所 稱譽。善 修善

故。復學 色有斷.貪斷業。學欲 捨離。因學色

有斷.貪斷業。學欲 捨離故。得息. 心解脫。得

已樂中。 愛惜 不離於現法中得究竟智。

身壞 命終。過摶食天。生餘 意生天在 於此

中。 諸賢。是謂內結人 阿那含不還 此間。諸

賢。 云何外結人非 阿那含。來還 此間若有

一人 修習 禁戒守護解脫又復善攝威

儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。 受持學戒。諸

賢。是謂外結人非 阿那含還來 此間。於是。

衆多 等心色像 巍巍。光輝暐曄。夜將向

旦。 來詣佛所。 稽首 作禮。卻住一面。白曰。世

尊。 尊者舍梨子昨夜與 比丘衆集在 講堂

因內結.外結。爲諸 比丘 分別其義。 諸賢

世實 有二種人。內結人.外結人。 世尊。衆已歡

喜。 唯願 世尊哀愍念。 往至 講堂。彼時。世

尊爲諸 等心默然而許。諸 等心天知世

默然 許可稽首佛足。繞三匝已。卽 彼處

等心天去後 不久。於是 世尊 往至 講堂

比丘衆前。 敷座而坐。 世尊坐已。歎曰。 善哉。善

哉。舍梨子。汝 極甚善。 所以者何。汝於昨夜

比丘衆集在 講堂因內結.外結。爲諸比

分別其義。 諸賢。世實 有二種人。內結人.

外結人。舍梨子。昨夜向旦。諸 等心來詣

所。 稽首禮已。卻住一面。白我言。 世尊尊者

舍梨子昨夜與 比丘衆集在 講堂因內結.

外結。爲諸 比丘 分別其義。 諸賢。世 實有

種人。內結人.外結人。 世尊。衆已 歡喜唯願

尊慈 哀愍念。 往至 講堂。舍梨子。我便爲彼諸

等心默然而許。諸 等心天知我 默然 許可

稽首我足。繞三匝已。卽 彼處沒。舍梨子。諸

等心天或十. 二十。或 三十四十。或 五十六十

共住錐頭處。各 不相妨。舍梨子。諸 等心

非生彼中。甫 修善心。極廣 甚大。令諸 等心

天或十. 二十。或 三十四十。或 五十六十共住

錐頭處。各 不相妨。舍梨子。諸 等心天本爲

人時。已 修善心。極廣 甚大。因 是故。令諸等

心天或十. 二十。或 三十四十。或 五十六十。共

住錐頭處。各 不相妨。 是故。舍梨子。當學寂

靜。 諸根 寂靜心意 寂靜。身.口. 意業 寂靜。向

世尊及諸智 梵行。舍梨子。 虛僞 異學。長衰

永失。 所以者何。謂 不得如此 妙法佛說

如是。彼諸 比丘聞佛 所說歡喜 奉行

心經 第一竟(千 一百八一字)

(二二)舍梨子 相應成就戒經 第二(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤獨

園。 爾時尊者舍梨子吿諸 比丘。若 比丘

就戒。 成就定。 成就 慧者。便 於現法 出入

想知 滅定。必有 此處。若 於現法 不得

竟智。 身壞 命終。過摶食天。生餘 意生

中。 於彼 出入想知 滅定。必有 此處。是時。尊

烏陀夷共在 衆中尊者 烏陀夷白曰。尊

者舍梨子。若 比丘生餘 意生天中。 出入想知

滅定者。終無 此處尊者舍梨子再三吿諸

比丘。若 比丘 成就戒。 成就定。 成就 慧者。便

於現法 出入想知 滅定。必有 此處。若於現

法不 得究竟智。 身壞 命終。過摶食天。生餘

意生天中。 於彼 出入想知 滅定。必有 此處

尊者 烏陀夷 亦復再三白曰。 尊者舍梨子。若

比丘生餘 意生天中。 出入想知 滅定者。終

此處。於是。 尊者舍梨子便 作是念。此比

乃至再三非 我所說。 無一 比丘我所

說。我 寧可 往至 世尊所。於是。 尊者舍梨子

往詣佛所。 稽首 作禮。卻坐一面。 尊者舍梨

子去後 不久尊者 烏陀夷及諸 比丘往詣

佛所。 稽首 作禮。卻坐一面。於中。 尊者舍梨

子復吿諸 比丘。若 比丘 成就戒。 成就定。成

慧者。便 於現法 出入想知 滅定。必有此

處。若 於現法得究竟智。 身壞 命終。過摶

食天。生餘 意生天中。 於彼 出入想知 滅定

必有 此處尊者 烏陀夷復白曰。 尊者舍梨子。

比丘生餘 意生天中。 出入想知 滅定者。

終無 此處尊者舍梨子復再三吿諸 比丘

比丘 成就戒。 成就定。 成就 慧者。便於現

出入想知 滅定。必有 此處。若 於現法

得究竟智。 身壞 命終。過摶食天。生餘 意生

天中。 於彼 出入想知 滅定。必有 此處尊者

烏陀夷 亦復再三白曰。 尊者舍梨子。若 比丘

生餘 意生天中。 出入想知 滅定者。終無此

處。 尊者舍梨子復 作是念。此 比丘世尊

前再三非 我所說。亦 無一 比丘我所說。

我宜 默然。於是。 世尊問曰。 烏陀夷。汝說意

生天爲是色耶。 尊者 烏陀夷世尊曰。是

也。 世尊世尊面訶 烏陀夷曰。汝 愚癡人。盲

無有目。 以何等故。論 甚深 阿毘曇。於是。尊

烏陀夷爲佛面訶已。內懷憂慼。低頭默

然。失辯 無言如有所思。 世尊面訶 尊者

陀夷已。語 尊者 阿難曰。 上尊 名德 長老

丘爲 他所詰。汝 何以故。縱而不撿。汝 愚癡

人。 無有 慈心。捨背 上尊 名德 長老。於是。世

尊面訶 尊者 烏陀夷尊者 阿難已。吿諸

比丘。若 比丘 成就戒。 成就定。 成就 慧者。便

於現法 出入想知 滅定。必有 此處。若於現

法不 得究竟智。 身壞 命終。過摶食天。生餘

意生天中。 於彼 出入想知 滅定。必有 此處

佛說 如是。卽入 禪室宴坐 默然爾時尊者

白淨 比丘在於 衆中尊者 阿難尊者

淨。是 他所作。而我得責。 尊者 白淨世尊晡時

必從 禪室出。至 比丘衆前。 敷座而坐。共論

此義。 尊者 白淨應答 此事。我極 慚愧於世

尊所及諸 梵行。於是。 世尊則於晡時從禪

室出。至 比丘衆前。 敷座而坐。吿曰。 白淨。長

比丘 爲有幾法。爲諸 梵行愛敬 尊重

尊者 白淨白曰。 世尊長老 比丘 若有 五法

爲諸 梵行愛敬 尊重云何爲五。 世尊。長

比丘 修習 禁戒守護解脫又復善攝

威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。 受持學戒。

世尊禁戒 長老 上尊 比丘。爲諸 梵行愛敬

尊重復次世尊長老 比丘廣學 多聞。守持不

忘。 積聚博聞。 所謂法者。 初善.中善.竟亦善。有

義有文。 具足 淸淨顯現 梵行如是 諸法

多聞翫習至千。意所惟觀。明見深達。

世尊多聞 長老 上尊 比丘。爲諸 梵行愛敬

尊重復次世尊長老 比丘得四 增上心現法

樂居。易不 難得世尊。禪伺 長老 上尊 比丘

爲諸 梵行愛敬 尊重復次世尊長老

修行 智慧。觀 興衰法。得 如是智。聖 慧明

達。 分別 曉了以正盡苦。 世尊智慧 長老 上尊

比丘。爲諸 梵行愛敬 尊重復次世尊。長

比丘漏已盡。無 復有結。 心解脫慧解脫

於現法中知自覺。自 作證 成就遊。生 已盡

梵行已立。 所作已辦。不更受有。知 如眞。世

尊。 漏盡 長老 上尊 比丘。爲諸 梵行愛敬

尊重世尊長老 比丘成就五法。爲諸

梵行愛敬 尊重世尊問曰。 白淨。若 長老

丘無此 五法。當 以何義使諸 梵行愛敬

尊重尊者 白淨白曰。 世尊。若 長老 比丘無此

五法者。更 無餘事使諸 梵行 愛敬 尊重。唯

以老耄.頭白.齒落。盛壯日衰。身曲腳戾。體重

氣上。柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。 諸根

毀熟。顏色醜惡。彼 因此故。使諸 梵行 愛敬

重。 世尊吿曰。 如是如是。若 長老 比丘無此

五法。更 無餘事使諸 梵行 愛敬 尊重。唯以

老耄.頭白.齒落。盛壯日衰。身曲腳戾。體重氣

上。柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。 諸根

熟。顏色醜惡。彼 因此故。使諸 梵行 愛敬 尊重

白淨。舍梨子 比丘有此 五法汝等 應當 愛敬

尊重所以者何白淨。舍梨子 比丘 修習

戒。 守護解脫又復善攝 威儀禮節。見纖

芥罪。常懷畏怖。 受持學戒。 復次白淨。舍梨

比丘廣學 多聞。守持 不忘積聚博聞。 所謂

法者。 初善.中善.竟亦善。 有義有文。 具足

淨。 顯現 梵行如是 諸法。廣學 多聞翫習

千。意所惟觀。明見深達。 復次白淨。舍梨子比

丘得四 增上心現法樂居。易不 難得復次

白淨。舍梨子 比丘 修行 智慧。觀 興衰法。得

如是智。聖 慧明達。 分別 曉了以正盡苦。 復次

白淨。舍梨子 比丘漏已盡。無 復有結。心解

脫. 慧解脫於現法中知自覺。自 作證 成就

遊。生 已盡梵行已立。 所作已辦。不更受有。

如眞白淨。舍梨子 比丘 成就五法。汝

等應共 愛敬 尊重佛說 如是尊者 白淨

比丘聞佛 所說歡喜 奉行

成就戒經 第二竟( 一千七百 四十 六字)

二三)舍梨子 相應品智經 第三(初 一日誦)。我

如是一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤獨

園。 爾時。牟利破群[少/兔] 比丘捨戒罷道。 黑齒

比丘聞牟利破群[少/兔] 比丘捨戒罷道。卽詣

尊者舍梨子所。 稽首禮足。卻坐一面。坐已。

白曰。 尊者舍梨子。 當知牟利破群[少/兔] 比丘

捨戒罷道。 尊者舍梨子曰。牟利破群[少/兔]比

於此法中而 愛樂耶。 黑齒 比丘問曰。尊

者舍梨子 於此法中而 愛樂耶。 尊者舍梨子

答曰。 黑齒。我 於此無有 疑惑黑齒 比丘

卽復問曰。 尊者舍梨子於 當來事復 云何

尊者舍梨子答曰。 黑齒。我於來事亦無猶

預。 黑齒 比丘如是已。卽從坐起。 往詣

所。 稽首 作禮。卻坐一面。白曰。 世尊尊者

梨子今 自稱說得智。生 已盡梵行已立。 所作

已辦。不更受有。知 如眞世尊 聞已。吿一比

丘。汝往舍梨子所。語舍梨子。 世尊呼汝。一

比丘受教已。卽從坐起。禮佛而去。 往詣

者舍梨子所。白曰。 世尊尊者舍梨子。尊

者舍梨子 聞已。卽 往詣佛。 稽首 作禮。卻坐一

面。 世尊問曰。舍梨子。汝今實 自稱說得智。生

已盡梵行已立。 所作已辦。不更受有。知 如眞

耶。 尊者舍梨子白曰。 世尊。不以此文。不以

此句。我但說義。 世尊吿曰。舍梨子。 族姓子

隨其 方便稱說。得 智者卽說得智。 尊者

梨子白曰。 世尊。我向 已說。不以此文。不以

此句。我但說義。 世尊問曰。舍梨子。若諸梵

行來問汝言。 尊者舍梨子。 云何云何見。自

稱說得智。生 已盡梵行已立。 所作已辦。不更

受有。知 如眞耶。舍梨子。汝聞此已當 云何

答。 尊者舍梨子白曰。 世尊。若諸 梵行來問我

言。 尊者舍梨子。 云何知。 云何見。 自稱說得智。

已盡梵行已立。 所作已辦。不更受有。知如

眞。 世尊我聞此已。當 如是答。 諸賢生者

因。 此生因盡。知 生因盡已。我 自稱說得智。

已盡梵行已立。 所作已辦。不更受有。知如

眞。 世尊。若諸 梵行來問 如此。我當 如是

世尊歎曰。 善哉善哉。舍梨子。若諸 梵行來問

如此。汝應 如是答。 所以者何如此說者。當

知是義。 世尊問曰。舍梨子。若諸 梵行來問

汝言。 尊者舍梨子。 生者 何因 何緣。爲從何

生。 以何爲本。汝聞此已。當 云何答。 尊者

梨子白曰。 世尊。若諸 梵行來問我言。 尊者

梨子。 生者 何因 何緣。爲從何生。 以何爲本。

世尊我聞此已。當 如是答。 諸賢生者

有. 緣有。從有而生。以 有爲本。 世尊。若諸梵

行來問 如此。我當 如是答。 世尊歎曰。 善哉

善哉。舍梨子。若諸 梵行來問 如此。汝應如

是答。 所以者何如此說者。 當知是義。 世尊

問曰。舍梨子。若諸 梵行來問汝言。 尊者舍梨

子。有者 何因 何緣。爲從何生。 以何爲本。汝

聞此已。當 云何答。 尊者舍梨子白曰。 世尊

若諸 梵行來問我言。 尊者舍梨子。有者 何因

何緣。爲從何生。 以何爲本。 世尊我聞

已。當 如是答。 諸賢。有者因受.緣受。從受

而生。以受爲本。 世尊。若諸 梵行來問如

此。我當 如是答。 世尊歎曰。 善哉善哉。舍梨

子。若諸 梵行來問 如此。應 如是答。 所以

何。 如此說者。 當知是義。 世尊問曰。舍梨子。

若諸 梵行來問汝言。 尊者舍梨子。 受者 何因

何緣。爲從何生。 以何爲本。汝聞此已。當

云何答。 尊者舍梨子白曰。 世尊。若諸 梵行

問我言。 尊者舍梨子。 受者 何因 何緣。爲從

何生。 以何爲本。 世尊我聞此已。當 如是

答。 諸賢受者因愛.緣愛。從愛而生。以愛

爲本。 世尊。若諸 梵行來問 如此。我當 如是

答。 世尊歎曰。 善哉善哉。舍梨子。若諸 梵行

如此。汝應 如是答。 所以者何如此說者。

當知是義。 世尊問曰。舍梨子。若諸 梵行

問汝言。 尊者舍梨子。 云何爲愛。汝聞此已。

云何答。 尊者舍梨子白曰。 世尊。若諸 梵行

來問我言。 尊者舍梨子。 云何爲愛。 世尊。我

聞此已。當 如是答。 諸賢。謂有 三覺樂覺.

苦覺. 不苦不樂覺。於中 樂欲著者。是謂爲愛。

世尊。若諸 梵行來問 如此。我當 如是答。世

尊歎曰。 善哉善哉。舍梨子。若諸 梵行來問

如此。汝應 如是答。 所以者何如此說者。當

知是義。 世尊問曰。舍梨子。若諸 梵行來問汝

言。 尊者舍梨子。 云何知。 云何見。於 三覺

樂欲著。汝聞此已。當 云何答。 尊者舍梨

子白曰。 世尊。若諸 梵行來問我言。 尊者

梨子。 云何知。 云何見。於 三覺中無 樂欲著。

世尊我聞此已。當 如是答。 諸賢。謂此 三覺

無常法.苦法. 滅法無常卽是苦。見苦已。便

三覺樂欲著。 世尊。若諸 梵行來問如

此。我當 如是答。 世尊歎曰。 善哉善哉。舍梨

子。若諸 梵行來問 如此。汝應 如是答。 所以

者何。 如此說者。 當知是義。 爾時世尊吿曰。

舍梨子。此說 復有可得略答。舍梨子。復

有何義。此說 可得略答。所覺所爲。卽皆是

苦。舍梨子。是謂 復有義此說 可得略答。世

尊問曰。舍梨子。若諸 梵行來問汝言。 尊者

梨子。 云何背不向 自稱說得智。生 已盡梵行

已立。 所作已辦。不更受有。知 如眞尊者

梨子白曰。 世尊。若諸 梵行來問我言。 尊者

梨子。 云何背不向 自稱說得智。生 已盡梵行

已立。 所作已辦。不更受有。知 如眞世尊。我

聞此已。當 如是答。 諸賢。我自 於內背而不

向則諸 愛盡。無驚無怖。 無疑 無惑。行 如是

護。如其 守護已。 不生 不善漏。 世尊。若諸梵

行來問 如此。我當 如是答。 世尊歎曰。 善哉

善哉。舍梨子。若諸 梵行來問 如此。汝應如

是答。 所以者何如此說者。 當知是義。 世尊

吿曰。舍梨子。 復次 有義。此說 可得略答。若

諸結 沙門 所說。彼結非 我有。行 如是 守護

如其 守護已。 不生 不善漏。舍梨子。是謂復

有義此說 可得略答。 世尊說 如是已。卽

從坐起。 入室 燕坐世尊 入室 不久。尊

者舍梨子吿諸 比丘諸賢。我始未 作意。而

世尊卒問此義。我 作是念。恐 不能答。 諸賢

我初說 一義。便爲 世尊之所讚可。我復作

是念。若 世尊 一日一夜。以異文異句問我

此義者。我 能爲 世尊 一日一夜。以異文異

句而答此義。若 世尊二.三.四。至七日七夜。

以異文異句問我此義者。我亦 能爲 世尊

二.三.四。至七日七夜。以異文異句而答此

義。 黑齒 比丘尊者舍梨子說 如是已。卽

從坐起。疾詣佛所。白 世尊曰。 世尊 入室

不久尊者舍梨子 所說至高。 一向 師子吼。諸

賢。我始未 作意。而 世尊卒問此義。我作是

念。恐 不能答。 諸賢。我初說 一義。便爲 世尊

之所讚可。我復 作是念。若 世尊 一日一夜

以異文異句問我此義者。我 能爲 世尊

日一夜。以異文異句而答此義。 諸賢。若世

尊二.三.四。至七日七夜。以異文異句問我

此義者。我亦 能爲 世尊二.三.四。至七日七

夜。以異文異句而答此義。 世尊吿曰。 黑齒

如是如是。若我 一日一夜。以異文異句問

舍梨子 比丘此義者。舍梨子 比丘必能 爲我

一日一夜。以異文異句而答此義。 黑齒。若

我二.三.四。至七日七夜。以異文異句問舍

梨子 比丘此義者。舍梨子 比丘亦能 爲我二.

三.四。至七日七夜。以異文異句而答此義。

所以者何黑齒。舍梨子 比丘深達 法界

佛說 如是尊者舍梨子及諸 比丘聞佛所

說。 歡喜 奉行

智經 第三竟( 一千 一百 六十 九字)

(二四)舍梨子 相應師子吼第四(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園爾時世尊大比丘衆俱。於舍衛國

而受 夏坐尊者舍梨子亦遊舍衛國而受

夏坐。於是。 尊者舍梨子舍衛國受 夏坐訖。

過三月已。補治衣竟。攝衣 持缽往詣

所。 稽首禮足。卻坐一面。白曰。 世尊。我於舍

衛國受 夏坐訖。 世尊。我欲 遊行 人間。世

尊吿曰。舍梨子。汝去 隨所欲。諸未 度者

令得度。諸未脫者當 令得脫。諸未 般涅槃

令得 般涅槃。舍梨子。汝去 隨所欲。於是。

尊者舍梨子聞佛 所說善受善持。卽從坐

起。 稽首佛足。繞三匝而去。還至己房。收擧

床座。攝衣 持缽卽便出去 遊行 人間尊者

舍梨子去後 不久有一 梵行在於 佛前

相違法。白 世尊曰。今日 尊者舍梨子 輕慢

我已。 遊行 人間世尊 聞已。吿一 比丘。汝往

舍梨子所。語舍梨子。 世尊呼汝。汝去 不久

有一 梵行在於我前犯 相違法。而作是語。

世尊。今日 尊者舍梨子輕 慢我已。遊 行人

間。一 比丘受教已。卽從坐起。禮佛而去。於

是。 尊者 阿難世尊後執拂侍佛。一 比丘

去後 不久尊者 阿難卽持戶鑰。 遍至諸房。

見諸 比丘便作是語。 善哉諸尊。速詣 講堂

尊者舍梨子當在 佛前師子吼。若尊

者舍梨子 所說 甚深。息中之息。 妙中之妙。

如是說者。 諸尊及我得聞此已。當善誦習。

當善 受持。彼時。諸 比丘尊者 阿難語已。

悉詣 講堂爾時。一 比丘 往詣 尊者舍梨子所。

白曰。 世尊呼汝。汝去 不久有一 梵行在於

我前犯 相違法。而作是語。 世尊。今日 尊者

舍梨子輕 慢我已。 遊行 人間。於是。 尊者

梨子 聞已。卽從坐起。便還詣佛。 稽首禮足。

卻坐一面。佛便吿曰。舍梨子。汝去 不久。有

梵行在於我前犯 相違法。而作是語。世

尊。今日 尊者舍梨子輕 慢我已。 遊行 人間

舍梨子。汝實 輕慢梵行已而遊 人間

尊者舍梨子白曰。 世尊若無 身身念者。

彼便 輕慢 於一 梵行而遊 人間世尊。我善

有身身念。我當 云何 輕慢梵行而遊人

間。 世尊。猶截角牛。至忍溫良。善 調善御。

從村至村。從巷至巷。所 遊行處無所

犯。 世尊。我 亦如是。心如截角牛。 無結

無怨。無恚 無諍。極廣 甚大無量 善修。遍

滿 一切世間 成就遊。 世尊若無 身身

者。彼便 輕慢 於一 梵行而遊 人間世尊。我

有身身念。我當 云何 輕慢梵行而遊

人間世尊。猶 旃陀羅子而截 兩手。其意至

下。從村至村。從邑至邑。所 遊行處無所

侵犯。 世尊。我 亦如是。心如截手 旃陀羅

子。 無結 無怨。無恚 無諍。極廣 甚大無量

善修遍滿 一切世間 成就遊。 世尊若無

身身念者。彼便 輕慢 於一 梵行而遊 人間

世尊。我善 有身身念。我當 云何 輕慢

梵行而遊 人間世尊猶若如地。淨與不

淨。大便. 小便.涕.唾悉受。地不以此而有

憎愛。不羞不慚。亦不愧恥。 世尊。我 亦如是

心如彼地。 無結 無怨。無恚 無諍。極廣 甚大

無量 善修遍滿 一切世間 成就遊。 世尊。若

身身念者。彼便 輕慢 於一 梵行而遊人

間。 世尊。我善 有身身念。我當 云何 輕慢

梵行而遊 人間世尊猶若如水。淨與 不淨

大便. 小便.涕.唾悉洗。水不以此而有 憎愛

不羞不慚。亦不愧恥。 世尊。我 亦如是。心

如彼水。 無結 無怨。無恚 無諍。極廣 甚大。無

善修遍滿 一切世間 成就遊。 世尊若無

身身念者。彼便 輕慢 於一 梵行而遊 人間

世尊。我善 有身身念。我當 云何 輕慢一梵

行而遊 人間世尊猶若如火。淨與 不淨。大

便. 小便.涕.唾悉燒。火不以此而有 憎愛。不

羞不慚。亦不愧恥。 世尊。我 亦如是。心如彼

火。 無結 無怨。無恚 無諍。極廣 甚大無量

修。 遍滿 一切世間 成就遊。 世尊若無 身身

者。彼便 輕慢 於一 梵行而遊 人間世尊。我

有身身念。我當 云何 輕慢梵行而遊

人間世尊猶若如風。淨與 不淨。大便. 小便.涕.

唾悉吹。風不以此而有 憎愛。不羞不慚。亦

不愧恥。 世尊。我 亦如是。心如彼風。 無結

怨。無恚 無諍。極廣 甚大無量 善修遍滿

世間 成就遊。 世尊若無 身身念者。彼便

輕慢 於一 梵行而遊 人間世尊。我善 有身

身念。我當 云何 輕慢梵行而遊 人間。世

尊。 猶如掃帚。淨與 不淨。大便. 小便.涕.唾悉

掃。帚不以此而有 憎愛。不羞不慚。亦不

愧恥。 世尊。我 亦如是。心如掃帚。 無結 無怨

無恚 無諍。極廣 甚大無量 善修遍滿 一切

成就遊。 世尊若無 身身念者。彼便 輕慢

於一 梵行而遊 人間世尊。我善 有身身念。我

云何 輕慢梵行而遊 人間世尊。猶晡

旃尼。淨與 不淨。大便. 小便.涕.唾悉拭。晡旃

尼不以此 故而憎愛。不羞不慚。亦不愧

恥。 世尊。我 亦如是。心如晡旃尼。 無結 無怨

無恚 無諍。極廣 甚大無量 善修遍滿 一切

成就遊。 世尊若無 身身念者。彼便 輕慢

於一 梵行而遊 人間世尊。我善 有身身念。

我當 云何 輕慢梵行而遊 人間世尊。猶

如膏甁 處處裂破。盛滿膏已而著日中。漏

遍漏津遍津。 若有目人。來住一面。見此膏甁

處處裂破。盛滿膏已而著日中。漏遍漏津

遍津。 世尊。我 亦如是。常觀此身 九孔 不淨

漏遍漏津遍津。 世尊若無 身身念者。彼便

輕慢 於一 梵行而遊 人間世尊。我善 有身

身念。我當 云何 輕慢梵行而遊 人間。世

尊。猶 如有一自喜年少。 沐浴澡洗。熏以塗

香。著 白淨衣。 瓔珞自嚴。剃鬚治髮。頭冠華

鬘。若以三屍死蛇.死狗及以死人。 靑瘀膖脹。

極臭 爛壞不淨流漫。繫著咽頸。彼懷羞慚。極

惡穢之。 世尊。我 亦如是。常觀此身臭處不

淨。心懷羞慚。 極惡穢之。 世尊若無 身身

者。彼便 輕慢 於一 梵行而遊 人間世尊。我善

有身身念。我當 云何 輕慢梵行而遊人

間。於是。彼 比丘卽從坐起。 稽首佛足。白

世尊曰。 悔過世尊。自首。 善逝。如愚如癡。如

不定。如 不善所以者何。謂我以虛 妄言

淸淨 梵行舍梨子 比丘世尊。我今 悔過。願

爲受之。見已 發露。後不更作。 世尊吿曰。如

是。 比丘。汝實如愚如癡。如 不定。如 不善。所

以者何。謂汝以虛 妄言 空無 眞實。誣謗淸

梵行舍梨子 比丘。汝能 悔過。見已 發露。後

不更作。 若有 悔過。見已 發露。後不更 作者

如是 長養聖法.律則不 衰退。於是。佛吿

尊者舍梨子。汝速受彼癡人 悔過。莫令彼

比丘卽於汝前頭破七分。 尊者舍梨子卽爲

哀愍比丘故。便受 悔過佛說 如是尊者

舍利子及諸 比丘聞佛 所說歡喜 奉行

師子吼第四竟(千九百 七十七字)

(二五)舍梨子 相應品水喻經 第五(初 一日

誦)

我聞 如是一時。佛遊舍衛國。在 勝林 給孤

獨園爾時尊者舍梨子吿諸 比丘諸賢。我今

爲汝說五除惱法。 諦聽諦聽。善思念之。彼

比丘受教而聽。 尊者舍梨子言。 云何爲五。

諸賢或有人身 不淨行。口 淨行。若 慧者見。

設生 恚惱應當除之。 復次諸賢或有一人

不淨行。身 淨行。若 慧者見。設生 恚惱應當

除之。 復次諸賢或有人身 不淨行。口不

淨行。心 少有淨。若 慧者見。設生 恚惱應當

除之。 復次諸賢或有人身 不淨行。口.意

不淨行。若 慧者見。設生 恚惱應當除之。復

次。 諸賢或有人身 淨行。口.意 淨行。若 慧者

見。設生 恚惱應當除之。 諸賢或有一人

不淨行。口 淨行。若 慧者見。設生 恚惱。當

云何除。 諸賢猶如 阿練若 比丘持糞

掃衣。見糞聚中所棄弊衣。或大便污或小

便.涕.唾 及餘 不淨所染污。見已。左手執之。

右手舒張。若非大便. 小便.涕.唾 及餘 不淨

所污處。又不穿者。便裂取之。 如是諸賢

或有人身 不淨行。口 淨行。莫念彼身不

淨行也。但當念彼口之 淨行。若 慧者見。

設生 恚惱。應 如是除。 諸賢或有一人口

不淨行。身 淨行。若 慧者見。設生 恚惱。當 云何

除。 諸賢。猶村外不遠。有深水池。[葶-丁+呆]草所

覆。 若有人來。熱極煩悶。飢渴頓乏。風熱所

逼。彼至池已。脫衣置岸。便入池中。 兩手

[葶-丁+呆]。恣意快浴。除熱煩悶。飢渴頓乏。 如是。諸

賢。 或有一人口 不淨行。身有 淨行。莫念

彼口 不淨行。但當念彼身之 淨行。若 慧者見。

設生 恚惱。應 如是除。 諸賢或有一人

不淨行。口 不淨行。心 少有淨。若 慧者見。設

恚惱。當 云何除。 諸賢。猶 四衢道。有牛

跡水。 若有人來。熱極煩悶。飢渴頓乏。風熱

所逼。彼 作是念。此 四衢牛跡少水。我若以

手以葉取者。則擾渾濁。 不得除我熱極煩

悶.飢渴頓乏。我 寧可跪。手膝拍地。以口飮

水。彼卽 長跪。手膝拍地。以口飮水。彼 卽得

除熱極煩悶.飢渴頓乏。 如是諸賢或有

人身 不淨行。口 不淨行。心 少有淨。莫得念

彼身 不淨行。口 不淨行。但當念彼心 少有淨。

諸賢。若 慧者見。設生 恚惱。應 如是除。 諸賢

或有人身 不淨行。口.意 不淨行。若 慧者見。

設生 恚惱。當 云何除。 諸賢。猶 如有人遠涉

長路。 中道得病。極困委頓。獨無 伴侶。後村

轉遠。而前村 未至若有人來住一面。見此

行人遠涉長路。 中道得病。極困委頓。獨

伴侶。後村轉遠。而前村 未至。彼若得侍

人。從迥野中。將至村邑。與妙 湯藥。餔養美

食。好 瞻視者。 如是此人病必得差。謂彼人

於此病人。極有 哀愍慈念之心。 如是諸賢

或有人身 不淨行。口.意 不淨行。若 慧者見。

便 作是念。此賢身 不淨行。口.意 不淨行。莫

令此賢因身 不淨行。口.意 不淨行身壞 命終

趣至惡處。生 地獄中。若此賢 得善知識者。

捨身 不淨行修身 淨行。捨口.意 不淨行。修

口.意 淨行如是。此賢因身 淨行。口.意 淨行

身壞 命終必至 善處。乃生 天上。謂彼賢爲

此賢極有 哀愍慈念之心。若 慧者見。設生恚

惱。應 如是除。 諸賢或有人身 淨行。口.

淨行。若 慧者見。設生 恚惱。當 云何除。諸

賢。猶村外不遠。有好池水。旣淸且美。其

淵平滿。翠草被岸。華樹四周。 若有人來。熱極

煩悶。飢渴頓乏。風熱所逼。彼至池已。脫衣置

岸。便入池中。恣意快浴。除熱煩悶.飢渴頓

乏。 如是諸賢或有人身 淨行。口.意 淨行

常當念彼身之 淨行。口.意 淨行。若 慧者見。設

恚惱。應 如是除。 諸賢。我向 所說五除

惱法者。 因此 故說尊者舍梨子 所說 如是

比丘 聞已歡喜 奉行

水喻經 第五竟(千 一百 一字)

中阿含經第五(七千 一百 七十四字)(初 一日誦)

經文資訊】 大正新脩大藏經 第一册 No. 26《 中阿含經》CBETA 電子 佛典測試 普及

#Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka Test Normalized Version

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中阿含經第六

  東晉 罽賓 三藏 瞿曇僧伽提婆

二六)舍梨子 相應品瞿尼師經 第六(初 一日

誦)

我聞 如是一時。佛遊 王舍城。在 竹林迦蘭

哆園。 爾時。瞿尼師 比丘亦遊 王舍城。在無

事室。調笑.憍驁。躁擾.喜忘。心如 獼猴。瞿尼師

比丘爲少緣故。至 王舍城。是時 尊者舍梨子

比丘衆俱。 中食 已後。因小事故。集在講

堂。瞿尼師 比丘王舍城 所作已訖。 往詣

堂。 尊者舍梨子遙見瞿尼師來已。因瞿尼

師吿諸 比丘諸賢無事比丘行於 無事。當

敬重隨順觀。 諸賢。若 無事比丘行於無

事。多不 敬重。不 隨順觀者。則致 比丘訶數

詰責。此賢 無事。何爲行 無事所以者何。此賢

無事。行於 無事。多不 敬重。不 隨順觀。若至

衆中。亦致 比丘訶數詰責。 是故諸賢無事

丘行於 無事。當學 敬重。令 隨順觀。 諸賢。無

比丘行於 無事。當學不調笑而不躁擾。

諸賢。若 無事比丘行於 無事。多行調笑而躁

擾者。則致 比丘訶數詰責。此賢 無事。何爲

無事所以者何。此賢 無事。行於 無事。多

行調笑及於躁擾。若至 衆中。亦致 比丘

數詰責。 是故諸賢無事比丘行於 無事。當

學不調笑。令不躁擾。 諸賢無事比丘行於

無事。當學不 畜生論。 諸賢。若 無事比丘

無事。多 畜生論者。則致 比丘訶數詰責。此

無事。何爲行 無事所以者何。此賢 無事。行

無事。多 畜生論。若至 衆中。亦致 比丘

數詰責。 是故諸賢無事比丘行於 無事。當

學不 畜生論。 諸賢無事比丘行於 無事。當

學不憍驁及少 言說諸賢。若 無事比丘行於

無事。多行憍驁。多 言說者。則致 比丘訶數

詰責。此賢 無事。何爲行 無事所以者何。此

無事。行於 無事。多行憍驁及多 言說。若

衆中。亦致 比丘訶數詰責。 是故諸賢。無

比丘行於 無事。當學不憍驁及少 言說

諸賢無事比丘行於 無事。當學護 諸根。諸

賢。若 無事比丘行於 無事。多 不護 諸根者。

則致 比丘訶數詰責。此賢 無事。何爲行無

事。 所以者何。此賢 無事。行於 無事。多 不護

諸根。若至 衆中。亦致 比丘訶數詰責。 是故

諸賢無事比丘行於 無事。當學護 諸根

諸賢無事比丘行於 無事。當學食知止

足。 諸賢。若 無事比丘行於 無事。貪餘多

食。不 知足者。則致 比丘訶數詰責。此賢無

事。何爲行 無事所以者何。此賢 無事。行於

無事。貪餘多食。不知止足。若至 衆中。亦

比丘訶數詰責。 是故諸賢無事比丘

無事。當學食知止足。 諸賢無事比丘

行於 無事。當學 精進而不 懈怠諸賢。若

無事比丘行於 無事。多不 精進懈怠者。

則致 比丘訶數詰責。此賢 無事。何爲行無

事。 所以者何。此賢 無事。行於 無事。多不精

進而反 懈怠。若至 衆中。亦致 比丘訶數詰

責。 是故諸賢無事比丘行於 無事。當學精

進而不 懈怠諸賢無事比丘行於 無事

當學 正念正智也。 諸賢。若 無事比丘

無事。多無 正念。無正 智者。則致 比丘

訶數詰責。此賢 無事。何爲行 無事所以

者何。此賢 無事。行於 無事。多無 正念

正智。若至 衆中。亦致 比丘訶數詰責。

是故諸賢無事比丘行於 無事。當學 正念

正智也。 諸賢無事比丘行於 無事。當

學知時及善時也。不早入村而行 乞食。亦

不晚出。 諸賢。若 無事比丘行於 無事。早入

村邑而行 乞食。又晚出者。則致 比丘訶數

詰責。此賢 無事。何爲行 無事所以者何

此賢 無事。行於 無事。早入村邑而行 乞食

又復晚出。若至 衆中。亦致 比丘訶數詰責。

是故諸賢無事比丘行於 無事。當學知時

及善時也。 諸賢無事比丘行於 無事。當

學知坐取善坐也。不逼 長老坐。爲小 比丘

訶。 諸賢。若 無事比丘行於 無事。逼 長老坐。

爲小 比丘訶者。則致 比丘訶數詰責。此賢

無事。何爲行 無事所以者何。此賢 無事。行

無事。逼 長老坐。爲小 比丘訶。若至 衆中

亦致 比丘訶數詰責。 是故諸賢無事比丘

無事。當學知坐及善坐也。 諸賢無事

丘行於 無事。當學共論律. 阿毘曇何以故

諸賢無事比丘行於 無事時。 或有來問律.

阿毘曇諸賢。若 無事比丘行於 無事。不知

答律. 阿毘曇者。則致 比丘訶數詰責。此賢

無事。何爲行 無事所以者何。此賢 無事。行

無事。不知答律及 阿毘曇。若至 衆中。亦

比丘訶數詰責。 是故諸賢無事比丘行於

無事。當學共論律. 阿毘曇諸賢無事比丘

行於 無事。當學共論息 解脫離色無色定

何以故諸賢無事比丘行於 無事時。 或有

來問息 解脫離色無色定諸賢。若 無事

比丘行於 無事。不知答息 解脫離色至無

色定者。則致 比丘訶數詰責。此賢 無事。何

爲行 無事所以者何。此賢 無事。行於 無事

不知答息 解脫離色無色定。若至 衆中

亦致 比丘訶數詰責。 是故諸賢無事比丘

行於 無事。當學共論息 解脫離色無色

定。 諸賢無事比丘行於 無事。當學共論漏

智通何以故諸賢無事比丘行於 無事

時。 或有來問 漏盡智通。 諸賢。若 無事比丘

行於 無事。而不知答 漏盡智通者。則致比

丘訶數詰責。此賢 無事。何爲行 無事所以

何。此賢 無事。行於 無事。而不知答 漏盡智

通。若至 衆中。亦致 比丘訶數詰責。 是故。諸

賢。 無事比丘行於 無事。當學共論 漏盡智

通。是時。 尊者大目揵連亦在 衆中尊者

目乾連白曰。 尊者舍梨子。但 無事比丘

無事應學 如是法。非謂 人間比丘

尊者舍梨子答曰。 尊者 大目乾連無事

丘行於 無事。尚學 如是法。 況復 人間比丘

耶。 如是 二尊相稱說。 讚歎善哉。聞 所說

已。從座起去

敬重無調笑  不 畜生論驁

護根食 知足   精進 正念

知時亦善坐  論律 阿毘曇

及說息 解脫   漏盡通亦然

瞿尼師經 第六竟(千七百 四十字)

(二七)中 阿含舍梨子 相應梵志陀然經第

七(初 一日誦)

我聞 如是一時。佛遊 王舍城。在 竹林加蘭

哆園。與 大比丘衆俱。共受 夏坐爾時。尊

者舍梨子在舍衛國亦受 夏坐。是時。 有一

比丘王舍城夏坐訖。過三月已。補治

衣竟。攝衣 持缽。從 王舍城往舍衛國。住

勝林 給孤獨園。彼一 比丘 往詣 尊者舍梨子

所。 稽首禮足。卻坐一面。 尊者舍梨子問曰。

賢者。從何處來。於何 夏坐。彼一 比丘答曰。

尊者舍梨子。我從 王舍城來。在 王舍城

夏坐。復問。 賢者世尊王舍城夏坐。聖

體康強。安快 無病。起居 輕便。氣力如常耶。答

曰。 如是尊者舍梨子。 世尊王舍城受夏

坐。 聖體康強。安快 無病。起居 輕便。氣力如常

復問。 賢者比丘衆. 比丘尼衆在 王舍城

夏坐聖體康強。安快 無病。起居 輕便。氣力如

常。欲數 見佛樂聞法耶。答曰。 如是尊者

梨子。 比丘衆. 比丘尼衆在 王舍城夏坐

聖體康強。安快 無病。起居 輕便。氣力如常。欲

見佛。盡 樂聞法。復問。 賢者優婆塞衆. 優婆

夷衆住 王舍城。身體康強。安快 無病。起居輕

便。氣力如常。欲數 見佛樂聞法耶。答曰。如

是。 尊者舍梨子。 優婆塞衆. 優婆夷衆住 王舍

城。身體康強。安快 無病。起居 輕便。氣力如常。

欲數 見佛。盡 樂聞法。復問。 賢者若干 異學

沙門梵志王舍城夏坐。身體康強。安

無病。起居 輕便。氣力如常。欲數 見佛。樂

聞法耶。答曰。 如是尊者舍梨子。 若干

沙門梵志王舍城夏坐。身體康強。

安快 無病。起居 輕便。氣力如常。欲數 見佛

樂聞法。復問 賢者。在 王舍城 有一 梵志

名曰陀然。是我昔日未 出家友。 賢者

耶。答曰。識之。復問 賢者梵志陀然住 王舍

城。身體康強。安快 無病。起居 輕便。氣力如常。

欲數 見佛樂聞法耶。答曰。 尊者舍梨子。梵

志陀然住 王舍城。身體康強。安快 無病。起居

輕便。氣力如常。不 欲見佛不樂 聞法所以

者何。 尊者舍梨子。 梵志陀然而不 精進。犯

禁戒。彼依傍於王。 欺誑 梵志居士。依恃

梵志居士欺誑於王。 尊者舍梨子 聞已。於

舍衛國受 夏坐訖。過三月已。補治衣竟。

攝衣 持缽。從舍衛國 往詣 王舍城。住 竹林

加蘭哆園。於是。 尊者舍梨子過夜平旦。著

持缽。入 王舍城。次行 乞食乞食已。竟往

梵志陀然家。是時。 梵志陀然從其家出。至

泉水邊苦治居民。 梵志陀然遙見 尊者

梨子來。從坐而起。 偏袒 著衣叉手尊者

舍梨子讚曰。 善來。舍梨子。舍梨子久 不來

此。於是。 梵志陀然敬心扶抱 尊者舍梨子。

將入家中。爲敷好床。請使令坐。 尊者

梨子卽坐其床。 梵志陀然見 尊者舍梨子坐

已。執金澡灌。請 尊者舍梨子食。 尊者舍梨

子曰。止。止。陀然。但心 喜足梵志陀然復再三

請食。 尊者舍梨子亦再 三語曰。止。止。陀然。但

喜足。是時。 梵志陀然問曰。舍梨子。 何故

如是家而不肯食。答曰。陀然。汝不 精進

犯於 禁戒。依傍於王。 欺誑 梵志居士。依傍

梵志居士欺誑於王。 梵志陀然答曰。舍梨子。

當知我今 在家。以家業 爲事。我應自 安隱

供養 父母瞻視 妻子供給 奴婢。當輸王租。

祠祀 諸天。祭餟先祖及 布施 沙門梵志。爲

後生天而得 長壽。得樂 果報故。舍梨子。是

一切不可得疑。 一向從法。於是。 尊者

梨子吿曰。陀然。我今問汝。 隨所解答。 梵志

陀然。 於意云何。若使有人爲 父母 故而

作惡因行惡故。 身壞 命終趣至惡處。生地

獄中。生 地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向

獄卒而作是語。獄卒。 當知。莫苦治我。 所以

者何。我爲 父母 故而作惡云何。陀然。彼

可得地獄卒脫此苦耶。答曰。 不也

復問。陀然。 於意云何。若 復有人爲 妻子

而行 作惡因行惡故。 身壞 命終趣至惡處

地獄中。生 地獄已。獄卒執捉。極苦治時。

彼向獄卒而作是語。獄卒。 當知。莫苦治我。

所以者何。我爲 妻子 故而作惡云何。陀

然。彼人 可得地獄卒脫此苦耶。答曰。

不也。復問。陀然。 於意云何。若 復有人爲奴

婢故。而行 作惡因行惡故。 身壞 命終趣至

惡處。生 地獄中。生 地獄已。獄卒執捉。極苦

治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。 當知。莫苦

治我。 所以者何。我爲 奴婢 故而作惡。云

何。陀然。彼人 可得地獄卒脫此苦耶。答

曰。 不也。復問。陀然。 於意云何。若 復有人爲

王.爲天.爲先祖.爲 沙門梵志故。而行 作惡

因行惡故。 身壞 命終趣至惡處。生 地獄

中。生 地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄

卒而作是語。獄卒。 當知。莫苦治我。 所以

何。我爲王.爲天.爲先祖.爲 沙門梵志故。而

作惡云何。陀然。彼人 可得地獄卒脫

此苦耶。答曰。 不也。陀然。 族姓子 可得 如法

如業.如 功德得錢財。 尊重 奉敬孝養 父母

福德業。 不作 惡業。陀然。若 族姓子 如法

如業.如 功德得錢財。 尊重 奉敬孝養 父母

福德業。 不作 惡業者。彼便爲 父母之所

愛念。而作是言。令汝強健。壽考 無窮所以

者何。我由汝故。 安隱 快樂。陀然。 若有人極

父母愛念者。其德日進。終無 衰退

陀然。 族姓子 可得 如法.如業.如 功德得錢

財。 愛念 妻子供給 瞻視。行 福德業。 不作

惡業。陀然。若 族姓子 如法.如業.如 功德得錢

財。 愛念 妻子供給 瞻視。行 福德業。 不作

業者。彼便爲 妻子之所 尊重。而作是言。願

尊強健。壽考 無窮所以者何。我由尊故。 安隱

快樂。陀然。 若有人極爲 妻子尊重者。其

德日進。終無 衰退。陀然。 族姓子 可得 如法

如業.如 功德得錢財。愍傷 奴婢。給恤 瞻視

福德業。 不作 惡業。陀然。若 族姓子 如法

如業.如 功德得錢財。愍傷 奴婢。給恤 瞻視

福德業。 不作 惡業者。彼便爲 奴婢之所

尊重。而作是言。願令大家強健。壽考 無窮

所以者何。由大家故。我得 安隱。陀然。 若有

人極爲 奴婢尊重者。其德日進。終無衰

退。陀然。 族姓子 可得 如法.如業.如 功德

錢財。 尊重 供養 沙門梵志。行 福德業。 不作

惡業。陀然。若 族姓子 如法.如業.如 功德得錢

財。 尊重 供養 沙門梵志。行 福德業。 不作

業者。彼便極爲 沙門梵志之所 愛念。而作

是言。令 施主強健。壽考 無窮所以者何。我

施主故。得 安隱 快樂。陀然。 若有人極爲

沙門梵志愛念者。其德日進。終無 衰退

於是。 梵志陀然卽從坐起。 偏袒 著衣叉手

尊者舍梨子白曰。舍梨子。 我有愛婦。名

端正。我惑彼故。而爲 放逸。大作 罪業。舍

梨子。我從今日始。捨 端正婦。自歸 尊者

梨子。 尊者舍梨子答曰。陀然。汝莫歸我。我

所歸佛汝應自歸。 梵志陀然白曰。 尊者

梨子。我從今日自歸於佛.法及 比丘衆。唯

尊者舍梨子受我爲佛 優婆塞。終身自歸。

乃至命盡。於是。 尊者舍梨子爲 梵志陀然說

法。 勸發 渴仰成就 歡喜無量 方便爲彼說

法。 勸發 渴仰成就 歡喜已。從坐起去。遊

王舍城。住經數日。攝衣 持缽。從 王舍城出。

往詣 南山。住 南山村北尸攝和林中。彼時。有

比丘王舍城。住經數日。攝衣 持缽。從

王舍城出。亦至 南山。住 南山村北尸攝和

林中。於是。彼一 比丘 往詣 尊者舍梨子所。稽

首禮足。卻坐一面。 尊者舍梨子問曰。 賢者

何處來。何處 遊行比丘答曰。 尊者舍梨子。我

王舍城來。 遊行 王舍城。復問。 賢者。知王

舍城 有一 梵志。名曰陀然。是我昔日未出

家友耶。答曰。知也。復問。 賢者梵志陀然住

王舍城。身體康強。安快 無病。起居 輕便。氣力

如常。欲數 見佛樂聞法耶。答曰。 尊者舍梨

子。 梵志陀然欲數 見佛。欲數 聞法。但 不安

快。氣力轉衰。 所以者何尊者舍梨子。 梵志

然今者 疾病。極困危篤。或能 因此至命終

尊者舍梨子聞是語已。卽攝衣 持缽。從南

山出。至 王舍城。住 竹林加蘭哆園。於是。尊

者舍梨子過夜平旦。 著衣 持缽往詣 梵志

陀然家。 梵志陀然遙見 尊者舍梨子來。見已

便欲從床而起。 尊者舍梨子見 梵志陀然

欲從床起。便止彼曰。 梵志陀然。汝臥勿起。

有餘床。我自別坐。於是。 尊者舍梨子卽坐

其床。坐已。問曰。陀然。所患今者何似。 飮食

少。疾苦轉損。不至增耶。陀然答曰。所患至困。

飮食不進。疾苦但增而 不覺損。 尊者舍梨

子。 猶如 力士以利刀刺頭。但生極苦。我今

頭痛 亦復 如是尊者舍梨子。 猶如 力士

緊索繩而纏絡頭。但生極苦。我今頭痛亦

如是尊者舍梨子。猶屠牛兒而以利刀

破於牛腹。但生極苦。我今腹痛 亦復 如是

尊者舍梨子。猶兩 力士捉一羸人在火上炙。

但生極苦。我今身痛。 擧體 生苦。但增不減。

亦復 如是尊者舍梨子吿曰。陀然。我今問

汝。 隨所解答。 梵志陀然。 於意云何地獄.畜

生。何者爲勝。陀然答曰。 畜生勝也。復問。陀然。

畜生餓鬼。何者爲勝。陀然答曰。 餓鬼勝也。復

問。陀然。 餓鬼比人。何者爲勝。陀然答曰。人

爲勝也。復問。陀然。人. 四王天。何者爲勝。陀

然答曰。 四王天勝。復問。陀然。 四王天三十三

天。何者爲勝。陀然答曰。 三十三天勝。復問。

陀然。 三十三天.[火*僉]摩天。何者爲勝。陀然答

曰。[火*僉]摩天勝。復問。陀然。[火*僉]摩天. 兜率陀

天。何者爲勝。陀然答曰。 兜率陀天勝。復問。

陀然。 兜率陀天. 化樂天。何者爲勝。陀然答

曰。 化樂天勝。復問。陀然。 化樂天.他 化樂天.何

者爲勝。陀然答曰。他